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]]>La semiótica del aviso consiste en una forma ‘condensada y desplazada’, gráfica, mosaica que da acceso a esa participación profunda. En la era electrónica leemos el diario, miramos televisión y navegamos por Internet en condiciones de distracción. Este reconocimiento de los códigos comunitarios está implícito y no es del todo consciente. La recepción distraída de la cultura electrónica es a la vez absorta. Hay una suspensión de la incredulidad. Consumimos televisión en la sala de estar; recibimos la arquitectura y el urbanismo al vivir en ellos. En ambos casos la absorción va junto con la distracción, así como el distanciamiento está acompañado por la contemplación. (Benjamin)Esta situación también se constata en el fenómeno de “la estrella”, que es personificada como un ícono, una instantánea del inconciente colectivo. Para Mc Luhan la función de los medios como tecnología es almacenar y despachar información, que sin ellos carece de significado. Claro que esto produce una aceleración, una expansión con su consecuente inversión, agotamiento o saturación. Asimismo, el orden de la información modifica al poder, que desaparece del centro y se vuelve mosaico y nómade. Ahora se halla en los bits y fragmentos de información, mucho más breves y discontinuos. Por su parte, Donna Haraway apunta que hoy la ciencia es semiótico- material. El conocimiento se fusiona con el poder, dando lugar a la tecnociencia. Lo natural y lo artificial se unen como un modo tecnológico de vida. Las figuras de la tecnociencia son la semilla, el chip, el gen, el feto, la base de datos y el ecosistema, quienes son los testigos humildes o “agujeros de gusanos”. Además, entran a tallar cuestiones de poder y ética por lo que se debe prestar un testimonio veraz y responsabilizarse por las consecuencias. Esas informaciones ejercen poder incluyendo a algunas personas y excluyendo a otras. En el capitalismo informacional los hechos tienen marca registrada y las verdades adquieren valor. Haraway se refiere al papel del testigo humilde (no juzga ni es juzgado): debe conectarse con el orden tecnocientífico de la información, no en busca de un espacio crítico de sustancia sino como una articulación, un complemento más, un “y”. En la globalización capitalista, se da una producción semiótica material de algunas formas de vida y no de otras. La acumulación es de medios -no de fines- valorizables, como la propiedad intelectual, que a su vez constituye un medio de información. Lo que adquiere valor es el prototipo: la patente sobre los bienes, el copyright sobre los significados y las marcas registradas, que son centrales para la acumulación. Hay quienes quedan excluidos de la valorización del objeto. Las tareas de diseño se realizan en estudios o laboratorios. Y la vida queda incluida en el sistema tecnológico. Comunicación, código y crisis de la reproducción Lash toma ideas de Alasdair Scott. Los nuevos medios están compuestos por tres elementos principales: el contenido (el material enviado), el código (la operacionalidad, la funcionalidad, lo que permite hacer cosas) y las comunicaciones (el transporte del contenido de un punto a otro). Para Lash son tres dimensiones de la sociedad y la crítica de la información. La comunicación permite a la información adquirir un alcance global ya que por sí sola es estática. Le transmite una fuente de energía. Es una cuestión de cultura a distancia, implicando la procedencia de la comunicación o bien el desplazamiento desde lejos de la gente para encontrarse cara a cara. Aparta a la relación social, es intensa y de breve duración. A su vez, es la unidad contemporánea de análisis. La nueva economía es comunicacional y por eso es clave el papel de Internet y el sector de la red. Los nuevos multimedios son la convergencia de la tecnología de la información con los medios. Así, las empresas de contenido cuyo punto fuerte era el diseño se convierten en mayor o menor medida en empresas de Internet. Es una economía de flujos –que navegan en redes- ya sean bienes o personas. Deleuze y Guattari hablan de “pulsiones” del deseo y “líneas de vuelo”. Esos flujos conquistan la hegemonía de la “desterritorialización” general de estructuras e instituciones, que se solidifican en un grupo de nuevas reterritorializaciones (algunas se convierten en infraestructura para los nuevos flujos). Por ejemplo las redes y redes de actores, normas y plataformas. Surge una sociología de los medios o la mediología, que tendría que ver con la lógica de los nuevos medios y las comunicaciones. BubbleShare: Share photos - Delicious Christmas Recipes. Hardt y Negri sugieren que el factor conducente a un nuevo orden social es el escape o la salida del orden anterior. No las luchas o contradicciones sino el excedente de lo social: el valor, según Max Weber, que compone la cultura y es duradero. El exceso está fuera de control; hay consecuencias imprevistas. Para Weber la ética de la responsabilidad es una comprensión de lo moderno en términos de la multiplicidad de dioses y demonios: una modernidad caracterizada por la contingencia. La cuestión es cómo nos enfrentamos a ello: asumiendo nuestra responsabilidad por los efectos secundarios. Otro exceso, tratado por Durkheim, es “lo patológico”, expulsado para preservar “lo normal”. Touraine, en tanto, indaga en la sociedad posindustrial y la modernidad globalizada que se caracteriza por el cambio, la inestabilidad, la innovación y la producción crónicos. Para Deleuze y Guattari la producción -es al mismo tiempo producción deseante- se identifica con el movimiento del devenir y exalta la vida. El ser implica reproducción y significado. Hoy en día se da un pasaje de un registro de significado a un registro de operacionalidad; son lógicas de sentido, un modo de orientarnos en el mundo de los no humanos. Filtramos el ruido del mundo tanto por medio de la operacionalidad como del significado. Lo social y lo simbólico funcionan por conducto del significado; las redes y lo real, por conducto de la operacionalidad. Un tejido urbano se transforma en un régimen de operacionalidad. En una era de flujos, estos no significan sino trabajan. Por otro lado, el arte conceptual opera a través de las ideas y debe tener la brevedad del valor de la comunicación. Funciona gracias a la operacionalidad del espectador/usuario, quien debe juntar los pedazos y ya no interpreta: hace. Con la desaparición del afuera, la belleza y la sublimidad se retiran. El juicio estético resulta imposible. No hay tiempo ni distancia suficiente para juzgar. En la sociedad de la información se rompe con los dualismos. Paradójicamente hay diferenciación e indiferenciación al mismo tiempo, simpleza y complejidad, homogeneidad y heterogeneidad, la mayor racionalidad y la mayor irracionalidad simultáneas. Lash remata: “Ya no podemos salir del flujo global de las comunicaciones a fin de encontrar un punto de apoyo sólido para la crítica. Ya no hay afuera. La crítica de la información está en la información misma.” Grupo Digital News: Lionel Coria, Lorena Panzerini y Sonia Salcedo.]]>
Para Lash, un rasgo característico de la Sociedad de la Información es su reflexividad. “Siempre debemos ser reflexivamente conscientes de otras posibilidades”, afirma el autor. La clave en esta sociedad discursiva es siempre someter a prueba los conceptos.
El eje de la cuestión es, fundamentalmente, que el trabajo se ha convertido en informacional. La economía en el capitalismo de la información ya no se basa en mercancías o productos manufacturados. La organización de ésta se encuentra centrada en ideas, siendo la propiedad intelectual de primordial relevancia para la producción, por sobre los mecanismos de producción concretos en sí mismos, o más aún que el producto ya finalizado: “En el capitalismo de la información, la fuerza laboral no opera un conocimiento práctico sino con un conocimiento discursivo; no maneja máquinas clásicas sino máquinas de información; y no trabaja con materias primas sino con información en bruto o semielaborada, para producir bienes informacionales”.
En esta conceptualización del capitalismo de la información, todos los ejes sociales terminan siendo reestructurados y hasta la noción de consumidor –concepto esencial del capitalismo- se ve considerablemente modificada. La sociedad ya no es comprendida como una sociedad de consumo de masas, sino como una sociedad de consumo reflexiva y racional en la que los consumidores actúan menos por hábito que como producto de su reflexión en términos de alternativas del mercado. Por este motivo, en vez de producirse mercancías se producen singularidades.
Información, reflexión, racionalidad y circulación. Todos estos puntos son centrales para comprender la sociedad de la que formamos parte: “En la circulación global, las cosas tienden a escaparse de control. Ese es el meollo de la contradicción de la sociedad de la información. Y por eso ésta también es siempre una sociedad de la desinformación”.
Desinformación
Aunque una de las principales problemáticas de la sociedad de la información es el bombardeo informacional constante, Lash interpreta a esta teoría mediática como una teoría de la basura: hablamos de una sociedad que no se ocupa ni intenta ocuparse de lo trascendental. Es que para Scott Lash, la información puede comprenderse únicamente como aquello a lo que le otorgamos significado, o sea lo que implica para nosotros un valor, que no es un valor material sino un valor signo.
Éste concepto es, justamente, el que provocó el debate y causó mayores controversias en la clase del día 16 de noviembre del 2007. Ejemplificando su teoría a través del diario, el autor expone cómo es el valor de la sociedad de la información. A diferencia del valor de uso y el valor de cambio de la sociedad industrial, el valor informacional no tiene temporalidad: es efímero, no tiene lugar para la reflexión y el argumento razonado.
Como el diario, que pierde a altas velocidades su legitimidad (no hay nada más viejo que el diario de hoy), en la sociedad de la información el valor pierde significado y significación con mucha rapidez. Aunque se pueda diferir, como sucedió en clase, de los valores que uno puede asignarle a un diario, e incluso a la información, lo cierto es que la velocidad y la circulación (constante) son características intrínsecas de esta sociedad. No podría estar mejor descrito que por el mismo Julio Cortazar, cómo Rossi compartió con la clase desde “El diario a diario” del autor:
Esta sociedad puede entenderse entonces también, como una sociedad de la basura. La basura es una metáfora de toda la sociedad de la información, afirma Lash: “La basura se produce cuando el flujo de bienes llega a nosotros. Usamos, consumimos esos bienes. Ya consumidos, se convierten en males de los cuales debemos librarnos. La eliminación de estos males es parte de la circulación general. La circulación de basura se convierte en un problema al que es preciso dar algún tipo de gobierno”. Los bienes traen consigo su propia caducidad. Sin embargo, dentro de los bienes a los que dejamos de aplicarles un uso, no todos son de la misma categoría. A diferencia de la basura, la chatarra preserva de alguna manera el valor.
A jugar se ha dicho
¿En qué sentido es el orden de la información una cultura tecnológica? Con esta incógnita en mente, Lash comienza a desarrollar el doceavo capítulo de su obra, llamado “Fenomenología tecnológica”.
En este capítulo, Lash incorpora un concepto fundamental, que puede parecernos el esbozo de un comienzo de solución para esta problemática que lo desvela: ¿Es posible una teoría crítica en la sociedad de la información?
Aunque en una primera instancia, todo lo que expone el autor nos indica que la respuesta sería una rotunda negativa, Lash introduce ya a estas alturas de su obra un concepto que puede resultarnos tanto optimista como innovador. La solución, comenzaría con el juego.
La cultura representacional, según su teoría, supone una distancia entre el sujeto y el objeto. En esta cultura, el sujeto está en un mundo diferente de las cosas. Pero en la cultura tecnológica, está en el mundo con las cosas. Son dos los dualismos que se encuentran expuestos aquí: uno es entre el sujeto y la entidad cultural con la que se encuentra. El otro, entre esa entidad y la realidad representada por ella. “En la cultura representacional, las relaciones entre estos tres elementos –sujeto, objeto cultural y objeto real- están distanciadas. En la cultura tecnológica los tres están en un mismo mundo: un mundo inmanente” afirma el sociólogo.
Y para explorar las dimensiones de esa cultura inmanente, Lash propone el juego. Para poder salir de esa cultura representacional que implica el dualismo entre el sujeto y el mundo, es necesario deshacernos de los juicios, porque el juicio siempre implica una instancia separada y neutral. “Y jugar es estar tan interesado, tan inmediatamente involucrado, como para excluir la posibilidad de juicio”.
Finalmente, entre la dispersión del fin de la hora y de una foto tomada al curso, la clase se fue apagando.(Ver imagen)
Con la promesa de avanzar en capítulos subsiguientes, el espíritu de Lash abandonó el salón.
De esta manera fueron pasando los autores con el correr de las clases y así llegando al fin del cursado. El grupo a cargo del posteo “revisó” en los nostálgicos archivos y halló una perla de colección: un documental imperdible sobre la historia de la materia que, a su vez, sirve como “entrada” del plato principal: el video final a cargo de “Flagelados.”
AVISO: ESTE VIDEO FUE REALIZADO ANTES DE LA RESTRICCIÓN Y PUEDEN CONTENER IMÁGENES QUE VIOLEN LA PROHIBICIÓN DE MOSTRAR IMÁGENES DEL DOCENTE M.D.L.T.
Carrieres, Marini y Pilagatto se hacen cargo.
Material Extra
El video de 4' 33'', la obra de John Cage para piano citada por el Docente M.D.T.L en clase.
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Toma de la bastilla, 14 de julio de 1789.
Otro de los puntos fundamentales del texto es la teoría de la alienación fundada por Johans G. Fitche, que "pone de manifiesto que en la raíz de esa existencia vacilante y trivializada [la del hombre que no desarrolla sus potencialidades] se comete un error reflexivo elemental […], un error originado por esa irresistible inclinación del sujeto a olvidarse de su autoactividad y productividad originarias y comprenderse como una cosa más entre cosas y, por tanto, como una víctima de poderes ajenos”.
La idea de alienación permite pensar que existe la virtud, que existe la diferencia. Que la mayoría de los hombres, esa cultura baja, no hace más que imitar la alta cultura, vaciándola de significado. Pero aparentemente los esfuerzos de quienes forman la cultura se dedican a defender la igualdad, incluso si se trata de nivelar para abajo.
Sobre la diferencia antropológica.
Esta igualdad es defendida para cancelar la distinción entre noble y burgués. “Si hubiera nobleza, ¿quién soportaría no ser noble?; por consiguiente, ¡no existe la nobleza!”. Y para cancelarla se deben eliminar las esencias y las causalidades. Por ejemplo en el caso del matrimonio, que pasa a ser un hecho casual, y ya no determina la calidad de los hijos en nobles ni lo contrario. Ahora el nacimiento es lo que nos da a todos a nuestra esencia única y común, la de humanos, que nos hace iguales. Y con todas estas ideas comienzan se forjan las naciones y se convierten en democracias, experimento que para Pascal no es más que una forma de los hombres de “vivir su desigualdad de otra manera”.
Esta lucha para acabar con las diferencias es lo que termina destruyendo también la idea de dioses que distinguirían entre “hombres divinos y hombres a secas”. Los santos fueron reemplazados por grandes deportistas (tan hombres como cualquier otro).
El nuevo dueño de la mano de Dios.
Otra diferencia que se ve abolida es la que existe entre el sabio y la multitud. Y esto se manifiesta en dos formas: primero cuando a raíz de la teoría de la evolución el género humano pasa a definirse como “homo sapiens sapiens” (sabio, opuesto al vulgo). El segundo golpe se da cuando se sustituye la figura del sabio por la del intelectual, en el siglo XVIII.
Una cuarta distinción que se acabará será la existente entre individuos dotados y no dotados. Los genios amenazan la seguridad de la masa que vive de las apariencias, generando un nuevo verticalismo. Así la igualdad pasa a ser más deseable que el arte, que los resultados de la genialidad.
“Todo revela que el fenómeno de la lucha cultural en cuando tal es una disputa que se libra en torno a una legitimidad y procedencia de las distinciones en general.”
Identidad de la masa: La indiferencia.
Los igualitarios están obligados a distinguir, “Es una venganza de la historia”. Se trata de vivir la desigualdad de un modo diferente.
Antes las distinciones eran objeto de descubrimiento, pero después de la revolución constructivista se transformaron en distinciones fabricadas.
“El proyecto de desarrollar la masa como sujeto alcanza su estado crítico tan pronto como sus reglas ponen de manifiesto que todas las distinciones han de ser ejecutadas como distinciones de la masa.” Distinciones entre iguales.
Lo importante es que nadie sobresalga para mantener la igualdad: “Su situación normal es la de un continuo plebiscito encaminado a prolongar la huelga general contra la arrogación superior”.
En la sociedad moderna actual se dan diferencias horizontales, tienen la característica de ser débiles, provisionales y construidas. Podemos encontrar ejemplos desde la moda a la filosofía. Estas maniobras surgen entre ruidos llamando la atención, pero en realidad no tienen ninguna consecuencia.
Tanto diseñadores como pensadores no marcan diferencias, utilizan el axioma igualitario que pretende que la procedencia de las distinciones sean de la masa que “está compuesta de partículas homogéneas que supuestamente se toman el mismo esfuerzo a la hora de nacer”; una masa indistinta. Es así como identidad pasa a ser sinónimo de indiferencia.
“Ser masa significa distinguirse sin distinción”. Tiene que ver con los intentos de hacernos interesantes, divertidos o despreciables; que frente a la mirada de los demás fracasan al encontrar el límite determinado por el umbral de la distinción vertical; esa distinción real que significaría ser mejor que los otros.
En la época medieval los discursos llevan el carisma y las excepcionas de la gracia divina, reflejando amplia y claramente las diferencias. Cargadas de profundidad enigmática entre hombres a causa de razones trascendentes, con significado superior, que servía para soportar la realidad.
Esta cultura policarismática, poco o nada tiene que ver con la moderna que es polipretenciosa.
Ahora las distinciones se debilitaron: “La distinción entre vencedores y perdedores no es testimonio ni origen de ninguna distinción esencial, sino sólo una lista de honor que siempre es susceptible de posible revisión”. Esto da lugar a una sociedad competitiva.
El autor dice que esta sociedad compuesta por masas subjetivadas no pide ser comparada con la historia, ya que se haría pedazos a causa de sus tensiones envidiosas endógenas. Como una forma de resguardarla de peligrosas depresiones de los perdedores. Así es como los deportes, la especulación financiera, el arte, y otras actividades se transforman en instancias reguladoras del ámbito psicosocial. Aunque no logran una reconciliación, ayudan a reducir el odio generando competencia por alcanzar lugares privilegiados, distribuciones que generan distinciones.
“Estas sirven también a la informalización del status y provocan la movilidad vertical de los sistemas sociales estratificados. Suprimen el pensamiento jerárquico de la vieja Europa y la transforman en una suerte de ranking contemporáneo”.
En el sistema artístico moderno lo valioso y lo menos valioso puede regenerarse discreta e informalmente, en la democracia avanzada eliminando la herencia feudal (la emotividad, el sometimiento y la falsa loa).
“La cultura en la democracia vive una heráldica invisible; presupone la disposición del ciudadano a reconocer de manera voluntaria tanto un potencial superior como la tentativa exitosa y la perseverancia en el esfuerzo.” Todos podemos dejar de servir según este ideal democrático de igualdad. Así es como los corporativistas reemplazan a los creativos, aunque de una forma pobre, generando odio contra las excepciones que descubren esas fallas en el intercambio de la gracia por lo moderno. Y esto permite predecir golpes de la modernidad contra lo extraordinario.
Por eso es rescatable aquella sugerencia de Emile Cioran, sentir admiración por aquellas obras que somos incapaces de producir, brindando con ese sacrificio un refugio al talento.
“Solo a través de la provocación surgen las posibilidades de no seguir desmoralizándose”, sobre todo en esta cultura normativa y totalitaria que intenta “provocar a la masa que esta dentro de nosotros y tomar partido contra ella”. Y en esa masa interna es donde habita (esperando ser un hecho) la diferencia.
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Sloterdijk, establece una clara diferencia entre la masa de la modernidad y la posmoderna. En tanto la una era una masa tumultuosa, la otra es una masa involucrada en problemas generales; de ahí que esta, por definición se haya liberado de la posibilidad de reunirse físicamente en un entorno lo suficientemente amplio como para albergarla. Por otra parte, es preciso resaltar –siempre según Sloterdijk– que la mediatización de la sociedad a través de la comunicación ha hecho que las multitudes ya no se concentren, sino que los individuos elijan determinados programas generales en los que se conoce de antemano su condición masiva y vulgar.
“Lo despreciable -auguraba Nietzsche- es la impúdica cortedad de miras demasiado complacientes con su autosatisfacción”
Hobbes
Sloterdijk trabaja con el pensamiento de Thomas Hobbes, quien plantea la construcción de un nuevo ámbito político. Desarrolla un proyecto político de convertir a la masa en súbdita, dado que con él comienzan las antropologías políticas específicamente modernas y además ha sentado las bases del igualitarismo antropológico. Con él se inicia la abolición de la nobleza y la llegada al poder de la burguesía.
Plantea que es precisamente la igualdad existente entre los hombres lo que constituye el origen de las incesantes guerras entre ellos.
Hobbes en realidad tiene una visión pesimista desde la cual los hombres, parfraseando a borges, no se unen por el amor sino por el espanto, es el miedo lo que lleva a unirse.
Edad moderna: la masa es una multitud homogénea de sometidos bajo la autoridad de un soberano modernizado técnico – estatalmente. Su rasgo más significativo es la sumisión racional por propio interés o la pasividad voluntaria bajo el Estado.
Plantea la obediencia y el orden estimulados por el miedo que ejerce la fuerza política y policial del Estado. El miedo a la muerte atravesado por el instinto de supervivencia.
Spinoza
Escribe Sloterdijk, que Spinoza es el primer antropólogo de la democracia moderna. Es el descubridor filosófico de la masa. La prioridad de su doctrina es fomentar una vida social capaz de enseñar a sus adeptos a no odiar ni despreciar, no envidiar ni encolerizarse. Es el descubridor del problema político de la multitud.
Triste (Sloterdijk), solitario (Canetti) y final (Bauman)
La desconcentración de la masa -por llamarla de algún modo- podría además explicarse con el concepto de liquidez que Zygmunt Bauman aplica a la modernidad. Palabras más, palabras menos, el sociólogo polaco afirma que al haberse licuado la figura del poder que gobierna el mundo y decide el funcionamiento de la economía, los esfuerzos, por más unificados que se muestren, serían estériles desde que nuestro “efímero sujeto” no sabe contra quién dirigirlos. La masa y el poder enfrentados tanto por conflictos como por relaciones de sumisión, se esparcen, se desintegran, se desmigajan en las individualidades que consumen y se conforman.
Ana Troxler
Miriam Aguirre
Guillermo Paniaga
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La vigüela es una guitarra antigua. Suena una y otra vez, se desvía, un pie sobre la pista de baile, la cabeza en las estrellas. La vigüela es también un pasaje del Martín Fierro, el Quijote de la pampa. Narrado por una voz que sale de la nada, vocoder sintético, poshumano. ¿Dónde está la verdad? ¿Quién es virtual? He aquí la ambigüedad propia de un tema que juega con los contrastes, entre robótica y leyenda analógica.]]>