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Desde años ya nos hemos dado cuenta de que la medicina oficial se está alejando del hombre en cuanto tal. La investigación moderna desmembra, selecciona, analiza aún más los detalles, alejándose de la globalidad. Hay el especialista de este o aquel órgano, pero no son pocos los que echan de menos al buen médico genérico de familia. Cuidamos del órgano, observamos la síntoma, y no consideramos que la enfermedad es la señal general de un problema que se desarrolla contemporáneamente en diferentes planes. Hipócrates mismo, que sancionó la separación entre religión y medicina, decía: "El primer gran médico es la naturaleza." (natura sanatrix). Se decía, muy sabiamente, en las antiguas escuelas médicas, que el hombre tiene en sí mismo los medios para evitar que la enfermedad le ataque; el gran secreto no está en el método farmacológico, sino en el activar al justo momento las defensas inmunitarias. En la visión occidental, la fractura se ha hecho aún más
profunda desde cuando se estableció (con Cartesio) que el ser humano es
constituido por dos elementos que no interactúan entre ellos en absoluto: la
conciencia o ánima, y el cuerpo. Pensemos que en el antigüedad se utilizaban
medios extraordinarios, como por ejemplo la incubación; se ponía al enfermo
al interior de un recinto consagrado y, con técnicas probablemente
hipnóticas, se le provocaba un sueño profundo. A menudo era el enfermo mismo
que, a través del sueño, indicaba al médico el camino para ser curado. Hace
unos años se han conducido, en el Tejas, investigaciones en esta dirección.

Los investigadores habían elaborado un prospecto de los sueños D.F.D.
(Desease Foretelling Dreams), los sueños que predicen la enfermedad. En toda
la antigüedad encontramos a numerosos médicos sensitivos que diagnosticaban
la enfermedad y prescribían el tratamiento observando al hombre en su
totalidad energética (física, emocional, mental, espiritual).

La materia está compuesta de energía. Energía que constituye el cuerpo
humano en forma de un conjunto de campos y partículas que interactúan hasta
formar un sistema grosero, representado por la medicina oriental como un
sistema de nervaduras, canales, redes que transportan energía e
informaciones y crean continuas conexiones energéticas entre los sistemas,
desde la energía más sutil hasta llegar a la que nosotros comunemente
definimos materia. Los puntos básicos de este sistema, receptores,
transformadores, intercambiadores, son los Chakra y los puntos de la
acupuntura. La medicina china se basa sobre el equilibrio de las polaridades
yin e yang (la conexión con los polos negativos y positivos de la energía es
evidente). En el cuerpo humano toda enfermedad es causada por una ruptura deeste equilibrio. Este equilibrio se mantiene gracias a un flujo continuo de
"ch'i" o energía vital, que pasa a través de aquellas redes energéticas
llamadas "meridianos" los cuales contienen los puntos de estimulación de la
acupuntura. A cada órgano corresponde un meridiano, de manera que los
meridianos yang pertenecen a órganos yin y viceversa. Cada vez que se
verifica una recarga energética o una escasez de un elemento u otro, el
cuerpo se pone enfermo, y la enfermedad es tratada insertando agujas en los
puntos de estimulación para estimular y volver a establecer equilibrio en el
flujo energético. La acupuntura es hoy practicada hasta en los hospitales
occidentales (cuidado que sea un verdadero médico él que os inserta las
agujas). Es una práctica sumamente compleja que, en mi opinión, tiene que
ser entendida a fondo, junto con las connotaciones culturales de la
filosofía del Tao. Por eso, desconfío de la manera en que es practicada en
occidente, con las debidas excepciones por aquellos médicos "sensitivos" que
son numerosos y a menudo muy capaces. Penséis en como se sentiría ridículo
un médico occidental acostumbrado a no mirar ni siquiera en la cara a su
paciente, acostumbrado a la siempre más sofisticada tecnología médica,
seguro en el entregarse a máquinas complejas para los exámenes hemáticos, a
indágenes como TAC, PET, NMR, a terapéuticas farmacológicas sofisticadas, si
se enfrentara con un médico tibetano, que hace diagnosis complicadísimas
tomando los varios "pulsos" del enfermo, mirándole las uñas o el iris de los
ojos. Un médico tibetano estudia los elementos y las energías que
constituyen el hombre y el Universo, reconoce el cambio de las estaciones y
de los ritmos naturales, estudia el canto de los pájaros y las
constelaciones del cielo, para entender el cambiamiento que está ocurriendo
en la tierra y devenir así un sensitivo. La medicina tibetana tiene
profundas relaciones con la filosofía Budista. Según el Budismo, el ser
humano es un complejo holístico interdependiente, es percibido como el
conjunto de cinco elementos en cambio constante: cuerpo, sensaciones,
percepciones, impulsos y conciencia. Y es la conciencia el elemento
centralizador principal que, a través de su evolución y sustenido por
depósitos inconscientes de las acciones pasadas, transmigra de una
existencia a otra cuando el cuerpo muere. El médico tibetano, llamado
"Menpa" o "Enchi" (hombre de los medicamentos) ve al ser humano como a un
agregado de estos cinco elementos, en todos sus aspectos, desde el más
grosero hasta el más sutil. Él observa al hombre a través de dos modelos de
constituyentes: los siete tejidos corpóreos (quilo, sangre, carne, grasa,
huesos, médula, líquido seminal) y sus resíduos (heces, orina, sudor); con
tales bases, el Menpa observa las principales funciones fisiológicas,
basándose sobre el equilibrio de los tres humores: Viento o Neuma (respiro),
Bilis (acumulación en la vesícula biliar), Flema (secreciones mucosas del
estómago). Si estos tres humores se quedan en equilibrio, el individuo será
longevo y en buena salud. Dedico una particular atención a la Medicina
Tibetana ya que probablemente es una de las síntesis más originales de
distintas y antiguas medicinas. Algunas fuentes hacen remontar el origen de
la Medicina Tibetana hasta la religión Bon, anterior de muchos siglos al
Budismo, dando al rey Songtsen Gampo, primera mitad del siglo VII d.C., el
mérito de haber recogido los textos médicos más representativos de India,
China, Irán, Nepal, y de haber creado una síntesis traducida en tibetano.
Una curiosidad; en los documentos históricos de la época, el médico que
trajo los textos de los países bizantinos a través del Irán es llamado
Ga-le-nos, obviamente con referencia a Galeno (médico griego del siglo II).
El Tibet, gracias a su inacesibilidad geográfica, había mantenido intactos
algunos conocimientos extraordinarios; la época moderna, desgraciadamente,
ha hecho cumplir un destino evitado para millares de años, destruyendo así
una cultura verdaderamente notable. Innumerables influjos extranjeros han
formado la medicina tibetana así como nos ha llegado, sin embargo ha sido
fundamental el influjo de la medicina china e indiana: existen textos
básicos de la medicina Ayurvédica contendidos sea por la tradición budista
tibetana sea por la hindú. Como os decía antes, la Medicina Tibetana se ha
fundido profundamente con el Budismo del sigllo VIII, cuando Padmasambhava,
glorificado como un segundo Buda, introdujo en Tibet el culto del Buda de la
medicina Bhaisajyaguru, junto con el texto fundamental de la doctrina médica
tibetana "Los cuatro tantra", texto todavía utilizado, e indicado a lo largo
de los siglos como base de la instrucción médica. "Los cuatro tantra"
(tantra de instrucciones secretas acerca de los ocho ramos, la esencia del
elixir de la inmortalidad) es el texto fundamental de la la Medicina
Tibetana, enriquecido, a lo largo de los siglos, por influencias extranjeras
y tratados de rebuscadores tibetanos. Este conocimiento técnico era
transmitido junto con la enseñanza de los textos religiosos y rituales; no
era pensable que un médico no fuese un religioso también, en el sentido
profundo del término. Según el Regente Sangye Gyamtso, que en el siglo XVII
dió forma canónica a varios textos fundamentales, "Los cuatro tantra"
remontan al 889 a.C. y proceden del noroeste de la India, directamente del
Buda Sakyamuni; sin embargo, han sido traducidos en tibetano mucho más
tarde, en el siglo VIII. Sería fundamental para el occidente un estudio más
profundo de estas medicinas, y sobre todo de la tibetana, la cual, de alguna
manera, ha mantenido intactas hasta hoy las bases de conocimientos
antiquísimos. No confundáis la importancia que he dado en este capítulo a
las medicinas orientales con la moda hoy en boga de las medicinas
alternativas. Es importante no dejarse llevar por las modas cuando es
cuestión de salud; hay cosas extraordinarias también en nuestra medicina
oficial, cosas que han salvado milliones de vidas humanas, y rechazar todo a
priori sería pura locura. Es deseable un encuentro, una fusión de las
medicinas; muchos médicos occidentales, en estos últimos años, están
cambiando de tendencia, y hay esperanzas importantes para el futuro hacia un
regreso al antiguo concepto de Medicina Global o Medicina Holística. Un
personaje extraordinario, Alexander Lowen, el creador de la bioenergética,
psicoanalista y alumno de Reich, así habla de la medicina occidental: "El
convencimiento de que las actividades mentales hagan parte de un campo
definido, la psicología, y las físicas de otro, la medicina ogánica, niega
la fundamental unidad o entereza del individuo. Esta concepción es la
consecuencia del haber disociado el espíritu del cuerpo, limitándolo a la
mente sola, una disociación que ha emasculado a la psiquiatría y
esterilizado a la medicina." Y aún: "Una visión holística del organismo
reconocería que el cuerpo es empapado de un espíritu que es activado por su
psique y cuida de sus acciones." La visión holística del hombre nos lo
propone en su totalidad física, mental, emocional, espiritual. Y es acerca
de la parte espiritual que, obviamente, la ciencia occidental tiene el mayor
desconocimiento. El pensamiento religioso cultural oriental tiene como base
la asociación entre espiritualidad y concepción energética del cuerpo. El
pensamiento occidental valora la energía principalmente en términos
mecanicisticos, mensurables. En el estado actual de las investigaciones,
ningún instrumento puede relevar el "espíritu" o, como lo llama en el siglo
XIX Henri Bergson, el élan vital, y consecuentemente ello, para la ciencia
occidental, no existe. Gracias al psicoanálisis, con Freud y luego con
Reich, se encontró y se demonstró el nexo entre psique y soma, utilizando el
concepto de energía.
Agradecimietos especiales al docente de informática Marcelo de La Torre