A continuación, un extracto de la Introducción

Introducción, un comienzo
Hablar de amor es, al menos en principio, sumergirse en una paradoja. Poner en palabras aquello que se tiene por sensación o sentimiento, podría juzgarse como cínico o al menos inútil. Sin embargo, sostengo que es una tarea pertinente la de pensar en forma crítica algo que, para muchos, aparece como naturalizado en lo cotidiano: cómo amamos y desde dónde lo hacemos, preguntarnos desde dónde agenciamos el amor, hacer su genealogía, de modo de “desnaturalizar” una construcción social que muchas veces se manifiesta opresiva. Y ello por las posibilidades nuevas, transgresivas de las formas, que puedan emerger a partir del análisis.
El amor cree no tener historia. Y sin embargo, al menos el amor de pareja, no es eterno ni trascendental, tiene fecha de nacimiento y se remonta a la Edad Media. Se trata del modelo de amor cortés que Denis de Rougemont, describe en su libro “Amor y Occidente” (1959:31) como una reacción de la caballería contra una moral feudal en decadencia. Tal parece que, por esos días, “los Señores” utilizaban al matrimonio como un negocio- la posibilidad de anexar tierras o heredarlas- que, como tal, dejaba de rendir sus frutos algún día. Entonces apelaban a códigos religiosos que les permitían anular la unión con cualquier pretexto, bastaba con probar un parentesco de cuarto grado para “zafar” de las esposas bajo la figura del incesto (y vaya que esto no era difícil, teniendo en cuenta la época). Ante esta crisis del matrimonio, las altas esferas se montan en guardia: es necesario poner un coto a estos impulsos de modo de resguardar el orden en la sociedad. Surge así una nueva concepción de fidelidad, independiente del matrimonio legal y fundada sólo en el amor. Allí comienza a cobrar brillo este sentimiento, para ser vivido como pasión y hasta como ideal. Las normas de la caballería, siguiendo la moral bretona, disponen que el caballero ya no es vasallo de su Señor sino de la Dama Elegida a sabiendas de que el suyo, no es un amor que se realiza. No hay finales felices para Tristán e Isolda, nada de happy ending para Romeo y Julieta. El amor es concebido como una fatalidad del destino y ya no hay nada que hacer. Este mito cortesano sobrevive en el amor romántico, la forma de amar que aquí nos ocupa y que fue acunada durante la Revolución Francesa, en el siglo dieciocho. Entonces, el ideal de una historia compartida entre quienes se sienten atraídos y se eligen mutuamente, aquel en el que cuentan los sentimientos de ambas partes, donde lo que une la vida de dos personas es el amor; todo eso genera la ilusión de un espacio de intimidad abstraído de la sociedad real, de los intereses económicos, de las luchas de poder entre las familias, de las diferencias de clase y de capital cultural, en fin, de los intereses egoístas propios de una capitalismo naciente. Con la Revolución Industrial, se delinean las premisas del modelo de amor romántico, forma casi única en la que, desde entonces, dos personas entablan vínculos. El sentimiento desgarrado, la pasión atormentada, la emoción, la química, el amor “verdadero”, “el amor de mi vida”, el amor único, la fidelidad, el “deber ser” del amor, el “hasta que la muerte los separe”: toda una idealidad al servicio de los poderes reactivos, la “perfección romántica” como el costo de una organización social y económica para el progreso en Occidente. El engranaje ha entrado en funcionamiento y, desde entonces, no hay nada más tranquilizador, por su perfección, que el hogar romántico. Así lo cuentan las novelas, no casualmente nombradas como romans en francés; de todos estos elementos se alimenta su prima catódica, la telenovela.

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