El argumento de ambos filósofos parten de lugares contrapuestos, ya que para Derrida se debelo que se debe hacer es una descontrucción del termino terrorismo para luego reconstruirlo, ya que según sus planteos teóricos el sentido de los conceptos utilizados por el lenguaje están permanentemente siendo desfasado por el tiempo histórico de las institución social, por lo tanto debe hacerse una genealogía para poder reconstruirlos y abrir los significados de los términos para revitalizar el lenguaje, actualizándose y creándose conceptos que nos ayudan a pensar los significados sus usos públicos. Derrida plantea a la vez que hay que pensar la relación entre los medios y los significados de los conceptos (en este caso el de terrorismo) de una manera crítica, ya que esta afecta nuestra percepción de la coyuntura histórica. En el caso del terrorismo es que esta relación nos hace vivir en un eterno futuro. En cambio Habermas, plantea la necesidad de fortalecer las instituciones. Para este pensador no es necesario realizar una genealogía para realizar este fortalecimiento, sino que este fortalecimiento se realiza imprimiéndole una carga ética al uso público del lenguaje. Esto trae como consecuencia la aparición de nuevas categorías para arribar a un nuevo orden cosmopolita, esto es ya no pensar en Estados nacionales, sino en nuevo Supraestado, y logrando así la paz perpetua, ideal que ya planteaba el filosofo alemán Immanuel Kant en el S. XIX.

Ahora que mas o menos sabemos desde que punto se sitúan los dos pensadores, es interesante en que ambos coinciden en que la filosofía política no tiene las herramientas teóricas (categorías) para pensar al terrorismo , es por eso que es difícil de precisarlo e incluso, de conceptualizarlo. La dificultad de la filosofía política tradicional (con esto nos referimos a las filosofías que tomaron los argumentos que desarrollo en “Leviatán” el filosofo ingles Thomas Hobbes) es que para que haya una acción política debo reconocer a otro, ya sea otra persona u otro, en este caso, otro estado. En otras palabras debe haber un punto, un foco para mi acción. Para poder ubicarlo, la filosofía de la tradición se pregunta por el que es el ente (¿Qué es la libertad?, ¿Qué es el Estado?). Este otro tiene que ser reconocido por mí como un ente, y a este reconocimiento se lo doy mediante el discurso. Si el ente tuviera otra esencia (por ejemplo un ente religioso) no puede haber acción política. Es por eso que solo la guerra (acción política por excelencia) se puede hacer a otro ente político. Es esta la lógica de la filosofía tradicional a grandes rasgos. El problema para pensar al terrorismo reside en que el terrorismo funciona con una lógica distinta, ya que no responde a un Estado-Nación que responda a las categorías de la filosofía política tradicional, ya que no responde a causas políticas y no se concentra en un foco, sino que esta disperso por toda la trama de la institución. Con el terrorismo nos encontramos ante una nueva lógica que es distinta a la del discurso político tradicional, trayendo esto como consecuencia la dificultad de narrativizar al terrorismo., no se lo puede ubicar en un punto fijo, y esto produce una sensación de “miedo”, de inseguridad.

También se suma a la sensación de miedo, el problema de que de las instituciones que esperamos que nos den una respuesta para poder seguir con nuestras vidas tienen la misma dificultad e incertidumbres. Esto lo marca Derrida al ver la relación entre los medios y el terrorismo. Estos hacen el intento de colocar al terrorismo bajo las categorías de la tradición política para homogeneizar un campo discursivo, pero en otro plano están constantemente están pensando a futuro, dándole una existencia, cayendo en la paradoja de darle el status ontológico a algo que no es, ya que el futuro no existe por lo tanto no puede ser. Lo único que puede existir es el aquí/ahora. Esta es la inversión que provocan.

Es por eso que para poder pensar al terrorismo y su problemática habrá que pensar en el ¿para que?. Pregunta nietzscheana clásica. Si tomamos esta pregunta como punto de partida, salimos en busca del sentido de las cosas, abriendo fisuras en la trama de la Institución social. Ya no se homogeneiza el campo discursivo buscando la esencia, sino que lo heterogeneizamos, buscando el sentido. Aquí estaríamos abriendo el polo esquizo de nuestra sociedad, (termino propuesto por el filosofo contemporáneo francés Gilles Deleuze que toma de la psiquiatría la figura del esquizofrenico para ilustrar la fragmentación de lo humano, pero no debemos confundir el polo esquizo con la figura de la psiquiatria) y ubicándolo en el lado opuesto del polo paranoico de lo macro y micro-social. Lo Uno y lo múltiple. El ¿Qué es? Y el ¿Para qué?. El Otro y las multiplicidades. El lado esquizo abre fisuras en el campo, produciendo nuevos significados y nuevos agenciamientos. El lado paranoico trata de homogeneizar el campo pensando en el otro. Estos dos polos son los constituyentes de nuestra Institución Social. Al tener otro punto de partida, en este caso partimos de la otra pregunta como toda filosfia, podamos elaborar narraciones que nos ayuden a pensar y responder las problematicas que la filosofias de la tradición no pueden o tienen dificultades por sus marcos conceptuales y su pregunta inicial

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Entrevista de Giovanna Borradori con Jacques Derrida el 22 de octubre de 2001 en New York

"DECONSTRUIR EL TERRORISMO: DERRIDA" de Giovanna Borradori

Artículo leido y trabajado en clase