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Mayo 31, 2006

Terrorismo, inseguridad y simulacro

Durante la última reunión del teórico de Institución y Sociedad se habló bastante de terrorismo y de inseguridad, y de las derivaciones que estas categorías tenían o podían tener en nuestra cotidianeidad.
La utilización política del miedo como elemento disciplinador es algo que me molesta bastante, por lo que ya había escrito algo sobre el tema en otras ocasiones. Lo que hoy quiero compartir con ustedes es un trabajo que hice para la materia Utopías Tecnológicas hace algunos años. El trabajo está centrado en el análisis (liviano, por cierto)de algunos conceptos de Jean Baudrillard y allí hay algunas ideas que por entonces tenía (y aún hoy tengo) al respecto.
Más adelante, tenemos algo sobre Michael Moore, pero tenemos que prepararlo Junto a la licenciada Garrós. Por ahora, ponemos esto a su consideración y esperamos sus comentarios

UTOPÍAS TECNOLÓGICAS
TRABAJO PRÁCTICO FINAL
ESTEBAN MIGUEL PIERCE

Mediante el presente trabajo nos proponemos hacer un análisis de los términos cultura, posmodernidad y medios a partir de los pensamientos vertidos por Jean Baudrillard1 en su libro “Cultura y simulacro”.
Así, extractaremos algunos párrafos que consideramos de particular interés respecto al eje de nuestro trabajo a partir de los cuales reflexionaremos, parangonándolos en algunos casos con conceptos de otros autores o con acontecimientos de la actualidad.
Con respecto a la posmodernidad, Baudrillard la caracteriza como el tiempo de la simulación, de la que dice: “No se trata ya de imitación ni de reiteración, incluso ni de parodia, sino de una suplantación de lo real por los signos de lo real.” Algo parecido afirma Frederic Jameson2 cuando compara el pastiche con la parodia. Durante la etapa modernista, la parodia resaltaba las excentricidades de algunos estilos particulares considerados ridículos o grotescos, lo que evidenciaba una cierta conexión con el texto o la situación original que era objeto de la parodia. En el posmodernismo, con el fin de los estilos individuales, tiene lugar el pastiche, en el que la norma se ha desvanecido y en que se pueden encontrar distintos elementos carentes de significación y de representatividad.
El pastiche- nos dice el autor- es, como la parodia, la imitación de una mueca determinada, un discurso que habla de una lengua muerta: pero se trata de la repetición neutral de esa mímica, carente de los motivos de fondo de la parodia, desligada de los impulsos satíricos, desprovista de hilaridad. El pastiche es, en consecuencia, una parodia vacía.
Con respecto a esta “suplantación de lo real por los signos de lo real” o de la resemantización de las palabras y de las cosas ocurrida en la posmodernidad, podemos recordar el texto en que Borges3 describe la utilización de algunos objetos desprovistos de su utilidad original. Debido a su absoluta pertinencia y a su corta extensión consideramos que vale la pena reproducirlo aquí:
Mutaciones
En un corredor vi una flecha que indicaba una dirección y pensé que aquel símbolo inofensivo había sido alguna vez una cosa de hierro, un proyectil inevitable y mortal, que entró en la carne de los hombres y de los leones y nubló el sol en las Termópilas y dio a Harald Sigurdarson, para siempre, seis pies de tierra inglesa.
Días después, alguien me mostró una fotografía de un jinete magyar; un lazo dado vueltas rodeaba el pecho de su cabalgadura. Supe que el lazo, que antes anduvo por el aire y sujetó a los toros del pastizal, no era sino una gala insolente del apero de los domingos.
En el cementerio del Oeste vi una cruz rúnica, labrada en mármol rojo; los brazos eran curvos y se ensanchaban y los rodeaba un círculo. Esa cruz apretada y limitada figuraba la otra, de brazos libres, que a su vez figura el patíbulo en que un dios padeció, la ‘máquina vil’ insultada por Luciano de Samosata.
Cruz, lazo y flecha, viejos utensilios del hombre, hoy rebajados o elevados a símbolos; no se por qué me maravillan, cuando no hay en la tierra una sola cosa que el olvido no borre o que la memoria no altere y cuando nadie sabe en qué imágenes lo traducirá el porvenir.
J.L. Borges

Ejemplos como el del lazo recuerdan la posición de Benjamin4 con respecto a la pérdida del aura de ciertos objetos.

En cuanto a la situación del poder político y económico en los tiempos de la simulación, Baudrillard es explícito: “La única arma absoluta del poder consiste en impregnarlo todo de referentes, en salvar lo real, en persuadirnos de la realidad de lo social, de la gravedad de la economía, y de las finalidades de la producción. Para lograrlo se desvive, es lo más claro de su acción, en prodigar crisis y penurias por doquier.
Mientras la amenaza histórica le vino de lo real, el poder jugó la baza de la disuasión y la simulación desintegrando todas las contradicciones a fuerza de producción de signos equivalentes. Ahora que la amenaza le viene de la simulación (la amenaza de volatilizarse en el juego de los signos), el poder apuesta por lo real, juega la baza de la crisis, se esmera en recrear posturas artificiales, sociales, económicas o políticas. Para él es una cuestión de vida o muerte, pero ya es demasiado tarde.
El poder no está ahí más que para ocultar que ya no existe poder. Completamente expurgado de la dimensión política, depende, como cualquier otra mercancía, de la producción y el consumo masivo (mass-media, elecciones, encuestas). Todo destello político ha desaparecido, solamente queda la ficción de un universo político”.
Es interesante la visión, que hace ya más de veinte años, Baudrillard tenía con respecto al papel desempeñado por los medios masivos de difusión (no de comunicación) en el juego perverso de la ficción política. Hoy, en vísperas de elecciones presidenciales en nuestro país, podemos ver los ingentes esfuerzos mancomunados de las empresas periodísticas y de los diversos partidos políticos intentando captar la atención de los posibles votantes-televidentes-lectores-oyentes. Sí, se trata de la misma presa, y parece que se tratara del mismo cazador. No es muy dificil sospechar la comunión de intereses entre algunos candidatos y algunos medios.
Por otro lado, tampoco es difícil percibir la escasa atención prestada por parte de una gran parte de la población a estos “problemas”. La interna de tal partido, las idas y venidas de tal candidato o las remanidas promesas de tal otro parecen tener anestesiados a los ocasionales receptores que suelen no encontrar otro refugio en la oferta televisiva que algún sesudo talk show o las atrapantes peripecias de cuatro jóvenes encerrados. Así, lo que muchos podrían denominar como falta de responsabilidad cívica o como un escepticismo inconducente, desde otro punto de vista podría percibirse como una (tardía) toma de conciencia de la inutilidad de preocuparse e inmiscuirse en temas que dificilmente influyan en sus vidas, tanto en el plano individual como colectivo, derivando así su atención a proyectos autogestivos.
Particularmente ilustrativo respecto al tema de la producción y el consumo masivo a los que según Baudrillard está expuesto el poder tras la desaparición de todo destello político, es el artículo de Pierre Bourdieu titulado “La opinión pública no existe”.5
-La opinión pública no existe- dice Bourdieu al referirse a estos “artefactos artificiales” como son las encuestas y los sondeos masivos de opinión. “La estrategia de los candidatos consiste en plantear mal las preguntas y utilizar al máximo la disimulación de las divergencias para atraer los votos vacilantes” asegura Bourdieu al tiempo que denuncia la falta de respeto e interés para con quienes no tienen o no expresan opinión: para producir un efecto de consenso, “la primera operación, que tiene como punto de partida el postulado que dice que todo el mundo debe tener una opinión, consiste en ignorar las no respuestas... Eliminar las no respuestas es lo mismo que se hace en una consulta electoral donde hay votos en blanco o anulados”. A la luz del escenario sociopolítico argentino post- diciembre de 2001, no sería descabellado dejar de considerar a los votos en blanco y anulados como una no-respuesta, sino que, muy por el contrario, esto puede ser considerado como una falta de complicidad con el poder.
Baudrillard afirma que el hiperreal resultante de la simulación está construido a partir de matrices, de códigos. Algo parecido afirma Jameson cuando dice que “la novela histórica posmoderna es incapaz de representar el pasado histórico; lo único que puede “representar” son nuestras ideas y estereotipos del pasado (historia pop). Estamos condenados a perseguir la Historia mediante nuestras propias imágenes pop y mediante los simulacros de esa historia que, por su parte, queda absolutamente fuera de nuestro alcance.”
Matrices y códigos son palabras que Baudrillard utiliza al hablar de la producción de una simulación que sustituya a la realidad. Estos términos (y también el sentido en que el autor los utiliza) nos recuerdan el film The Matrix. En dicha película, el protagonista siente que, a veces el mundo en que vive le resulta extraño. No sabe lo que le pasa hasta que conoce a un grupo de personas que le ofrece una explicación.
El personaje es instado a tomar una pastilla que le permitirá conocer la realidad de las cosas. Al tomar la pastilla, (en la escena en que se le propone al héroe la Verdad; donde le dan la opción entre la verdad y lo verosímil, de elegir mediante la ingesta de alguna de las dos píldoras: la azul, que llevaría al sujeto a la condición anterior de inconsciencia, de ensoñación, de vuelta a la vida de las creencias vividas como reales; o la píldora roja en representación de “la verdad”, que traería como consecuencia la posibilidad de vivir en el mundo real sin mentiras, sin ilusiones) la percepción del joven cambia radicalmente: instantáneamente se da cuenta de que todo lo que creía que era el mundo real no se trataba más que de la creación virtual de una supercomputadora, que inventaba esta ficción para llevar a las personas a una suerte de picadora de carne en la que se les extraía toda la energía hasta dejarlos exánimes.
Metáforicamente, el argumento de la película se refiere a algo parecido a lo que aborda Baudrillard al hablar de simulacro, ya que en el film la sociedad también se encuentra hipnotizada detrás de un velo de normalidad y realidad que oculta el verdadero juego del poder. En el mundo real (en la película) la mayoría de los humanos son seres que físicamente están en continua soledad, no hay ningún tipo de contacto entre ellos.
El film muestra constantemente dos realidades, la material y la virtual, dos formas de pensar, percibir, experimentar.
En tiempos en que según Baudrillard ya no puede diferenciarse lo real de lo que no lo es, no es extraño que las personas presten más atención y se preocupen más por lo considerado “ficción”. “En esta realidad de ficción, lo mejor que se puede hacer es ciencia ficción”, dice el cineasta Fernando Zago. Dice Baudrillard: “Disneylandia existe para ocultar que es el país “real”, toda la América “real”, una Disneylandia (al modo como las prisiones existen para ocultar que es todo lo social, en su banal omnipresencia, lo que es carcelario). Disneylandia es presentada como imaginaria con la finalidad de hacer creer que el resto es real, mientras que cuanto la rodea, Los Angeles, América entera, no es ya real, sino perteneciente al orden de lo hiperreal y de la simulación. No se trata de una interpretación falsa de la realidad (la ideología), sino de ocultar que la realidad ya no es la realidad y, por tanto, de salvar el principio de realidad”. Es desoladora esta apreciación. Ya no sabemos qué es lo real. O peor aún. Sabemos que nada es real. ¿Y si las afirmaciones de Baudrillard tampoco fueran reales? ¿Y si él tampoco lo fuera? ¿Sería conveniente no prestarle más atención y aislarlo como si de un loco se tratara? ¿Nos quedaríamos más tranquilos, ahora sí, seguros de la realidad de nuestro mundo absurdo y sin un perturbado que nos perturbe, no?
Pensándolo mejor, tal vez no haga falta hacerse tanto problema. Total, es muy poco probable que la mayoría de la gente lo conozca, y quizás esté bien que así sea. Seguramente Bush no lo tiene en cuenta. Tampoco el inhallable Osama. O el “temible” Saddam. A propósito de éstos personajes, una cita de Baudrillard les caería como anillo al dedo: “Lo que ya no existe es la adversidad de los adversarios, la realidad de las causas antagónicas, la seriedad ideológica de la guerra. Tampoco existe la realidad de la victoria o de la derrota, aunque la guerra es un proceso que triunfa siempre muy por encima de estas apariencias.
Así pues, es preciso leer todos los sucesos por el reverso, más allá de su montaje oficial. Todo el mundo es cómplice, en especial los mass-media, de mantener la ilusión de la posibilidad de ciertos hechos, de la realidad de las opciones, de una finalidad histórica, de la objetividad de los hechos. Todo el mundo es cómplice de salvar el principio de realidad.
De este modo es posible arañar la verdad de una guerra, a saber: que terminó mucho antes de acabar, que probablemente esta guerra no llegó a comenzar nunca”.
En un artículo periodístico publicado recientemente6, titulado La guerra como un reality show, Mario Diament escribe: “Mientras ultiman los detalles de la gigantesca invasión a Irak, los responsables de elaborar la estrategia mediática en el Departamento de Defensa han concluído que la guerra es, sin duda, “la madre de todos los reality shows” y esperan servírsela como tal a la ávida audiencia”. En el artículo, el autor cierra diciendo: “Para la televisión, cuyos ejecutivos aún están tratando de dilucidar el significado del éxito de los reality shows, la guerra constituye una oportunidad única de explorar un subgénero nuevo. Los canales ponen la pantalla y la audiencia, el Pentágono pone el decorado, los periodistas son los participantes y los iraquíes aportan el color local, que en este caso es el de la sangre”. El último pasaje del citado párrafo es particularmente fuerte, por la crudeza no exenta de veracidad que denota. Sin duda coincide con Baudrillard, quien afirma que “la guerra no es menos atroz por ser sólo un simulacro”.
Esto último me recuerda un hecho que seguramente le hubiera interesado sobremanera a Baudrillard si hubiera acontecido al momento de escribir su libro. Todo el montaje televisivo desplegado después de los atentados del 11 de septiembre de 2001 tuvo un fuerte olor a simulación y a manipulación de la cabeza de las personas.
Permítaseme una imaginación: en un país sin sufragio obligatorio donde sólo votaba una minoría marginal, un presidente con poco consenso tiene una idea macabra: simular un ataque externo perpetrado por las malvadísimas Fuerzas del Mal. Las víctimas de este artero ataque serían los inocentes ciudadanos comunes. Pero algo salió mal: su malvado y tonto empleado no sólo asesinó víctimas inocentes sino también a los dominadores económicos y militares de la aldea. Pero a no preocuparse, algo se puede hacer: decir y mostrar lo que conviene, y callar y ocultar lo que no. Para eso está la CNN.
Y el poco consenso mutó en mucho. Y la apatía en fervor. Y el enemigo, invisible. Buena excusa para desatar su ira desparramando fuego y terror por todos lados. Todos son sospechosos. Todos son culpables hasta que se demuestra lo contrario. O están conmigo, o contra mí.
¿Y el enemigo, ese afiebrado cerebro, semilla del Mal Absoluto? Mejor que no aparezca, así sigue la película del gato y el ratón escurridizo. Unos videos de mala factura, en los que aparece el tonto empleado, intentan hacer creer a la población que anda suelto y lanzando consignas mesiánicas a sus malvadas huestes. Y la población los ve, les cree y se aterroriza. ¿Cómo no van a creerle si lo dice La Televisión, fuente de la razón inapelable?
Pero basta. Este es un trabajo serio y no hay lugar para peregrinas imaginaciones, así que sigamos con lo nuestro.
La denuncia de los escándalos por parte de los medios masivos es un punto que Baudrillard critica agudamente: “La denuncia del escándalo es siempre un homenaje tributado a la ley. Puede decirse con Bourdieu: “Lo característico de toda tensión de fuerzas es disimularse como tal y lograr toda su potencia precisamente gracias a ese disimulo”, entendiendo lo anterior de este modo: el capital, inmoral, y sin escrúpulos, sólo puede ejercerse tras una superestructura moral, quienquiera que regenera esta moralidad pública (sea a través de la indignación, de la denuncia, etc.) trabaja espontáneamente para el orden del capital. Así lo hicieron los periodistas del Washington Post con el caso Watergate.
Watergate no es un escándalo, he aquí lo que es preciso decir a toda costa, pues es lo que todo el mundo, y antes que nadie los denunciantes, se dedican a ocultar.
Waterrgate no ha sido, pues, más que una trampa tendida por el sistema a sus adversarios –simulación de escándalo con fines regeneradores”.
Watergate es el ejemplo que el autor halla para ilustrar un típico escándalo mediático. Más cercanos a nuestro tiempo y espacio podemos citar por decenas los escándalos protagonizados por funcionarios de los últimos gobiernos, cosa que confirma la aseveración de Baudrillard, que asegura que la inmoralidad, desfachatez y la delincuencia son elementos constitutivos del medio social y político en que vivimos.


las dificultades del terrorismo

Cuaderno de catedra Nº 11
Titulo:LAS DIFICULTADES DEL TERRORISMO
AUTOR: EZEQUIEL VICECONTE
MATERIA: INSTITUCIÓN Y SOCIEDAD

En el 2005 la filosofa italiana Giovanna Borradori una serie de entrevistas a distintos filósofos. Estas tenían como eje central el terrorismo y sus problemáticas. El objetivo de la autora de estas entrevistas era conocer y discutir las diferentes opiniones de los entrevistados. Entre los entrevistados se encontraban el filósofo francés Jaques Derrida, proveniente de la corriente descontruccionista, aunque también lo pueden encontrar en la corriente post-estructuralista junto a filósofo francés M. Foucault, filosofo francés Gilles Deleuze y al ultimo Roland Barthes, y al filosofo y sociólogo alemán neo-kantiano Jürgen Habermas, uno de los máximos exponentes de la segunda generación del Instituto de Frankfurt.

El argumento de ambos filósofos parten de lugares contrapuestos, ya que para Derrida se debelo que se debe hacer es una descontrucción del termino terrorismo para luego reconstruirlo, ya que según sus planteos teóricos el sentido de los conceptos utilizados por el lenguaje están permanentemente siendo desfasado por el tiempo histórico de las institución social, por lo tanto debe hacerse una genealogía para poder reconstruirlos y abrir los significados de los términos para revitalizar el lenguaje, actualizándose y creándose conceptos que nos ayudan a pensar los significados sus usos públicos. Derrida plantea a la vez que hay que pensar la relación entre los medios y los significados de los conceptos (en este caso el de terrorismo) de una manera crítica, ya que esta afecta nuestra percepción de la coyuntura histórica. En el caso del terrorismo es que esta relación nos hace vivir en un eterno futuro. En cambio Habermas, plantea la necesidad de fortalecer las instituciones. Para este pensador no es necesario realizar una genealogía para realizar este fortalecimiento, sino que este fortalecimiento se realiza imprimiéndole una carga ética al uso público del lenguaje. Esto trae como consecuencia la aparición de nuevas categorías para arribar a un nuevo orden cosmopolita, esto es ya no pensar en Estados nacionales, sino en nuevo Supraestado, y logrando así la paz perpetua, ideal que ya planteaba el filosofo alemán Immanuel Kant en el S. XIX.

Ahora que mas o menos sabemos desde que punto se sitúan los dos pensadores, es interesante en que ambos coinciden en que la filosofía política no tiene las herramientas teóricas (categorías) para pensar al terrorismo , es por eso que es difícil de precisarlo e incluso, de conceptualizarlo. La dificultad de la filosofía política tradicional (con esto nos referimos a las filosofías que tomaron los argumentos que desarrollo en “Leviatán” el filosofo ingles Thomas Hobbes) es que para que haya una acción política debo reconocer a otro, ya sea otra persona u otro, en este caso, otro estado. En otras palabras debe haber un punto, un foco para mi acción. Para poder ubicarlo, la filosofía de la tradición se pregunta por el que es el ente (¿Qué es la libertad?, ¿Qué es el Estado?). Este otro tiene que ser reconocido por mí como un ente, y a este reconocimiento se lo doy mediante el discurso. Si el ente tuviera otra esencia (por ejemplo un ente religioso) no puede haber acción política. Es por eso que solo la guerra (acción política por excelencia) se puede hacer a otro ente político. Es esta la lógica de la filosofía tradicional a grandes rasgos. El problema para pensar al terrorismo reside en que el terrorismo funciona con una lógica distinta, ya que no responde a un Estado-Nación que responda a las categorías de la filosofía política tradicional, ya que no responde a causas políticas y no se concentra en un foco, sino que esta disperso por toda la trama de la institución. Con el terrorismo nos encontramos ante una nueva lógica que es distinta a la del discurso político tradicional, trayendo esto como consecuencia la dificultad de narrativizar al terrorismo., no se lo puede ubicar en un punto fijo, y esto produce una sensación de “miedo”, de inseguridad.

También se suma a la sensación de miedo, el problema de que de las instituciones que esperamos que nos den una respuesta para poder seguir con nuestras vidas tienen la misma dificultad e incertidumbres. Esto lo marca Derrida al ver la relación entre los medios y el terrorismo. Estos hacen el intento de colocar al terrorismo bajo las categorías de la tradición política para homogeneizar un campo discursivo, pero en otro plano están constantemente están pensando a futuro, dándole una existencia, cayendo en la paradoja de darle el status ontológico a algo que no es, ya que el futuro no existe por lo tanto no puede ser. Lo único que puede existir es el aquí/ahora. Esta es la inversión que provocan.

Es por eso que para poder pensar al terrorismo y su problemática habrá que pensar en el ¿para que?. Pregunta nietzscheana clásica. Si tomamos esta pregunta como punto de partida, salimos en busca del sentido de las cosas, abriendo fisuras en la trama de la Institución social. Ya no se homogeneiza el campo discursivo buscando la esencia, sino que lo heterogeneizamos, buscando el sentido. Aquí estaríamos abriendo el polo esquizo de nuestra sociedad, (termino propuesto por el filosofo contemporáneo francés Gilles Deleuze que toma de la psiquiatría la figura del esquizofrenico para ilustrar la fragmentación de lo humano, pero no debemos confundir el polo esquizo con la figura de la psiquiatria) y ubicándolo en el lado opuesto del polo paranoico de lo macro y micro-social. Lo Uno y lo múltiple. El ¿Qué es? Y el ¿Para qué?. El Otro y las multiplicidades. El lado esquizo abre fisuras en el campo, produciendo nuevos significados y nuevos agenciamientos. El lado paranoico trata de homogeneizar el campo pensando en el otro. Estos dos polos son los constituyentes de nuestra Institución Social. Al tener otro punto de partida, en este caso partimos de la otra pregunta como toda filosfia, podamos elaborar narraciones que nos ayuden a pensar y responder las problematicas que la filosofias de la tradición no pueden o tienen dificultades por sus marcos conceptuales y su pregunta inicial

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Entrevista de Giovanna Borradori con Jacques Derrida el 22 de octubre de 2001 en New York

"DECONSTRUIR EL TERRORISMO: DERRIDA" de Giovanna Borradori

Artículo leido y trabajado en clase

Mayo 28, 2006

Mendelssohn, o sea, la abolición del discurso

No se asusten que no es el título de una obra de teatro, ni siquiera el título de un libro. Es solo una linda historia para contar, un acontecimiento que aun hoy sigue dando que hablar en la historia del arte musical.
Se trata de una serie de pequeñas obras para piano de Felix Mendelssohn (1809-1847) titulada Romanzas sin Palabras. Me gustaría detenerme en algunos aspectos de su historia, de su filosofía y de su anatomía musical con el fin de ejemplificar una manifestación del sujeto artista inserto en una situación histórica concreta.

Fue hace unas semanas que se me ocurrió plasmar muchas ideas que hoy se leen en este post en un e-mail que envié a contactos particulares. Aquel mensaje tuvo un éxito bastante lisonjero lo cual me trajo a este página como siguiente paraje.
Félix Mendelssohn fue uno de los músicos de mayor transcendencia en aquella primera mitad del Siglo XIX, y uno de los pilares fundamentales del nacimiento del romanticismo musical. Entre muchas de sus obras figura esta colección de pequeñas piezas llamadas Romanzas sin Palabras.
El Romanticismo fue un movimiento caracterizado por la revarorización de los elementos nacionales y el cierre de las fronteras a todo patrón que intentara imponerse desde las naciones vecinas. La música romántica entonces, recogerá aquel patrimonio folklórico de cada país, situándolos en una posición de interacción con el hombre burgués. De esta forma, muchos compositores tomarán como referencia muchos elementos de identidad de este hombre burgués, es decir, cosas que le ocupan y permiten la explosión de su más honda sensibilidad (paisajes, obras literarias, pictóricas, escultóricas, etc.).
Otro elemento característico de la música romántica será la primacía de la melodía como principal patrón de composición: la obra debe poder cantarse con la voz (ej: tratándose de una obra es instrumental, ésta debe poseer melodías que puedan cantarse, cosa que en el clasicismo de Mozart no era primordial, pues era aun el auge de la técnica de composición basada en los instrumentos antes que en voz), porque el hombre burgués qué hace? Canta, y es ésa para el artista romántico la forma más eficaz de expresión subjetiva. Es decir que la música romántica tiene el objetivo de representar algo mediante la canción.
Tradicionalmente, la Romanza era una canción de temática por lo general amorosa en un tempo de moderado a lento. La melodía era siempre reinante dejando en un segundo plano al acompañamiento simple característico.
Entrado el Siglo XIX, la composición de Romanzas era habitual, y particularmente estas obras de Mendelssohn constituyen una auténtica línea de fuga. Romanzas sin palabras, es decir, romanzas que no estaban cantadas porque son para piano solo, pero por sobre todo, que no tienen discurso característico. Existían antes de Mendelssohn romanzas instrumentales, pero siempre eran motivo de una asociación literaria. Aquí no, el nombre nos dice lo que después escuchamos: piezas en tempos variados, de diversa estructuración musical y un desinterés total por la tradición reinante. A medida que vamos recorriendo cada una de estas cuarenta y ocho maravillas, nos sumergimos en el continuo acontecimiento musical ya no determinado por un discurso preliminar (esto ya lo anticipa el título), sino por esa fluidez que ha caracterizado siempre a la música, esa instancia pura donde la relación del sujeto oyente y el mismo arte se produce cuerpo a cuerpo. Solo los genios han logrado esta relación en la mayoría de sus obras. Es esa instancia donde somos tiempo, compartiendo ese tiempo que también es la música. Llegamos a la conclusión de que nos encontramos ante una imposibilidad de representación .
Mendelssohn da vida a estas maravillosas piezas para enseñar piano a sus alumnas; quizá poco consciente estaría que estaba creando una de las maravillas de la literatura pianisitca de toda la historia.
Les dejo aquí la Romanza op. 67 nº 3 en Si bemol mayor (de las 48 sería la nº 33). Sean tiempo, y hasta les permito que se imaginen una cita literaria, o si quieren un texto o una letra. Hasta la próxima.

Nota*: para usar el reproductor, es conveniente que dejen cargarlo un rato así no salta durante la reproducción (Play y luego Stop y aguarden algunos instantes)


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Mayo 24, 2006

Los desafíos del terrorismo

Artículo leído y trabajado en la clase pasada.

El atentado a las Torres Gemelas en la ciudad de Nueva York, el 11 de setiembre de 2001, fue un hecho sin precedentes que golpeó la conciencia mundial e inició una serie de atentados que se han sucedido hasta la actualidad (en Madrid en 2004 y en Londres en 2005). Al Qaeda, organización fundamentalista islámica dirigida por Bin Laden, se adjudica la autoría.

Luego del atentado a las Torres Gemelas, Giovanna Borradori, profesora de filosofía en Nueva York, realizó extensas entrevistas con similares preguntas, a dos de los filósofos contemporáneos más importantes: Jürgen Habermas y Jacques Derrida.

Ambos habían sido invitados a dar una serie de conferencias en Nueva York, en las semanas siguientes al atentado. Las entrevistas fueron publicadas en “La filosofa en una época de terror. Diálogos con Jürgen Habermas y Jacques Derrida” cuyo hilo conductor es someter a un análisis filosófico las preguntas más urgentes a propósito del terror y del terrorismo. En el "Prefacio" del libro, Borradori dice: "A pesar de las marcadas diferencias que hay entre sus respectivos enfoques, ambos pensadores sostienen que el de "terrorismo" es un concepto difícil de precisar, lo cual expone a la arena política global a peligros inminentes y a desafios futuros.
No es claro, por ejemplo, sobre qué bases puede reclamar el terrorismo un contenido político y separarse de este modo de la actividad criminal ordinaria. Es una cuestión aún no resuelta también si puede haber un terrorismo de Estado, si el terrorismo se puede distinguir de manera nítida de la guerra, y finalmente si un Estado, o una coalición de Estados puede declarar la guerra a algo distinto de una entidad política.
[...] Como el tipo de terrorismo que introdujo el 9/11 no parece tener objetivos políticamente realistas, Habermas descalifica su contenido político. Basado en ello, se alarma un poco ante la decisión de declararle la guerra al terrorismo, lo cual le otorga a éste una legitimación política. También le preocupa la potencial pérdida de legitimidad por parte de los gobiernos democráticos liberales, a quienes ve como sistemáticamente expuestos al riesgo de reaccionar exageradamente contra un enemigo desconocido. Éste es un riesgo grave tanto en el plano doméstico, en donde la militarización de la vida cotidiana podría minar el funcionamiento del Estado constitucional y restringir las posibilidades de participación democrática, como en el internacional, en donde el uso de recursos militares puede resultar desproporcionado o poco efectivo.
Derrida sostiene que la reconstrucción de la noción de terrorismo es el único curso de acción políticamente responsable, pues el uso público que se hace de esta noción contribuye de manera perversa a la causa terrorista. Dicha reconstrucción consiste en mostrar que los conjuntos de distinciones dentro de los cuales comprendemos el significado del término terrorismo están llenos de problemas. En su opinión, no es solo el hecho de que la guerra entraña la intimidación de la población civil, y por consiguiente elementos de terrorismo, sino también que no se puede trazar ninguna separación rigurosa entre diferentes tipos de terrorismo, tales como el nacional y el internacional o el local y el global. [...]
Además, Derrida nos exhorta a estar atentos a las relaciones entre el terrorismo y el sistema globalizado de comunicación. Es un hecho que, a partir de los atentados del 9/11, los medios han estado bombardeando al mundo con imágenes e historias acerca del terrorismo. Derrida sostiene que esto exige una reflexión crítica. Es común que mediante la repetición de los recuerdos traumáticos, las víctimas traten de darse a sí mismas la seguridad de que pueden aguantar el impacto de lo que aún pueda ocurrir. Desde el 9/11 todos nos hemos visto forzados a darnos esta seguridad, con el resultado de que el terror aparece menos como un evento pasado que como una posibilidad futura. Derrida se muestra incluso sorprendido por la forma tan ingenua como los medios de comunicación contribuyeron a multiplicar la fuerza de esta traumática experiencia. Pero, al mismo tiempo, también se desconcierta al constatar cuán real es la amenaza de que el terrorismo explote las redes tecnológicas y de información. A pesar de rodo el horror que presenciamos (...) es muy factible que un día veamos al 9/11 como el último ejemplo de vínculo entre terror y terrirorio, como la última erupción de un arcaico teatro de violencia destinado a golpear la imaginación. Pues los atentados futuros (como sería el caso con armas químicas y biológicas, o simplemente mediante desordenamientos masivos de la comunicación digital) pueden ser silenciosos, invisibles y, a la larga, inimaginables. Frente a estos peligros devastadores, tanto Habermas como Derrida llaman a dar una respuesta planetaria que implique la transición del Derecho Internacional clásico, aún anclado en el modelo decimonónico del Estado-nación, hacia un nuevo orden cosmopolita (cosmo-político) en el cual las instituciones multilaterales y las alianzas continentales lleguen a ser los actores políticos principales.
En el ámbito de lo práctico, esta transición puede requerir la creación de nuevas instituciones. Pero es indudable que el primer paso es fortalecer las instituciones actuales, poner en obra su alcance diplomático y respetar sus deliberaciones. En el ámbito de lo teórico, el otorgamienio de poder a los actores internacionales exige una reevaluación crítica del significado de la soberanía. Con respecto a esto, tanto Habermas como Derrida afirman el valor de los ideales de ciudadanía mundial y derecho cosmopolita, propios de la Ilustración."
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Entrevista de Giovanna Borradori con Jacques Derrida el 22 de octubre de 2001 en New York

"DECONSTRUIR EL TERRORISMO: DERRIDA" de Giovanna Borradori

Mayo 22, 2006

¿CÓMO SE HACE UN SUJETO?

CUADERNO DE CÁTEDRA Nº 10
TÍTULO: ¿CÓMO SE HACE UN SUJETO?
AUTORA: PSICÓLOGA ALICIA GALLEGOS
MATERIA: INSTITUCIÓN Y SOCIEDAD
FECHA: 10 DE ABRIL DE 2006-05-16

Nos conocimos, ustedes y yo, a través de una experiencia musical que compartimos, fue la reciente audición en la primera clase de la cátedra Institución y Sociedad, horario nocturno, del movimiento lento del Concierto Nº5 de Beethoven. La elección de este fragmento fue totalmente casual. Por esos días, lo escuchaba reiteradamente como una huida cotidiana de las cargas laborales. También lo asociaba con las contingencias del protagonista de Días de furia, impregnadas todo el tiempo por este concierto. Estas cuestiones entremezcladas, la música, el cine, Napoleón, Richard Nixon, el poder despótico, la expresión artística, constituían series convergentes y divergentes que me afectaron profundamente.

Con Iván Ridzevski, músico y colaborador de la materia, se nos había ocurrido repetir la audición para comparar impresiones y por falta de tiempo o de coraje no lo hicimos. Intentamos subir el tema al Weblog, pero resulta imposible técnicamente. Nos queda sugerirles que vean la película o escuchen el disco.
El resto, lo ocurrido, es conocido por todos. Algunas ideas planteadas por ustedes, me quedaron resonando. Por ejemplo, ¿Creíamos que era una obra de teatro”, “Sentí que se me aflojaba el cuerpo” “ El arte como estilo de vida, como modo de expresión” “ Beethoven, arte evocador y no representativo” “ Distintos planos, las sensaciones y la razón” “ Un encuentro para ir más allá de las ideas propuestas” “ Rompe la tensión de la primera clase” “Promueve la imaginación” También hubo caras muy sorprendidas y mucho silencio. . .
Esta fue una experiencia vivencial que intentó desarmar algunos a priori académicos e introducirlos en otro plano, en otra lógica, la lógica de las sensaciones. Durante el desarrollo de la materia, iremos distinguiendo si esta experiencia fue vivencial o relativa al plano de las sensaciones.
Las innumerables escuchas del concierto podrían llevarnos a iniciarnos en el pensamiento de un filósofo moderno, David Hume, retomado por Gilles Deleuze, filósofo contemporáneo, éste último escribió Empirismo y Subjetividad, lectura que les recomiendo muy interesante para comprender cómo se hace un sujeto. Los conceptos deleuzianos sobre Hume ponen en crisis la filosofía de la representación.
Este trabajo, se resume en que la Filosofía debe constituirse como la “Teoría de lo que hacemos, no como una teoría de lo que es”.
Hume, parte de un momento previo a un sujeto. Lo único que existe es el conjunto infinito de percepciones aisladas e inconexas, lo que aparece es el movimiento y el cambio. Las relaciones entre estos términos son siempre exteriores a sus términos y anteriores al sujeto. Dado A, aparece una tendencia a esperar que B se produzca, esa tendencia (que es a la vez retención de A y pretensión de B) señala una impresión o contracción, condensación, sensación o hábito, una subjetividad larvaria, síntesis pasiva, anterior a la representación.
Jorge Luís Borges refutó a Hume por parecérsele haberse quedado en el tiempo cronificado y plantea el tiempo del instante como tiempo de la eternidad.

BIBLIOGRAFÍA RECOMENDADA:
Deleuze G.: Empirismo y subjetividad. Editorial Gedisa. 4º Ed. Barcelona. 2002.
Borges, Luís: Otras inquisiciones. Cap.” Nueva refutación del tiempo” Biblioteca esencial. La Nación. Buenos Aires.2005.
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Dejamos también, para quien le interese profundizar en la lectura sobre David Hume, el libro completo "Tratado de la Naturaleza humana" de este autor.

Mayo 19, 2006

PRIMER FORO Y 4º ENCUENTRO CAMPO SOCIAL Y PRODUCCION DE SUBJETIVIDAD

Primer Foro y 4º Encuentro
CAMPO SOCIAL Y PRODUCCIÓN DE SUBJETIVIDAD
El escenario de lo cotidiano
( Producciones de sentidos)

9 y 10 de Junio - ROSARIO - ARGENTINA - Facultad de Psicología


Proponemos un espacio para el encuentro y la producción de saberes colectivos.
Convocamos a todos aquellos que estén produciendo sentidos micropolíticos, estéticos, sociales, institucionales, grupales, teóricos, clínicos, e invitamos a la presentación de talleres, relatos de experiencias, trabajos libres…

Mesas debates. Talleres artísticos, psicodramáticos, experiencias clínicas , pedagógicas, institucionales, sociales, micropolíticas.
Retrabajo de la producción a través de Foro y recursos multiexpresivos


ORGANIZAN:
Centro de Psicodrama Grupal Rosario
Coordinadores: Oscar Bureau – Daniel Vega
Cátedras Facultad Psicología Rosario
Educativa I – Titular: Laura Arocena
Social II” (Análisis Institucional) Cátedra Paralela - Titular: Marta Bertolino

Informes e inscripción : TE ( 0341) 4356321 TE (011) 4 504 0949
Email: foro-encuentro2006@hotmail.com
Inscripción $ 12.- Estudiantes $ 6.-

Se entregarán certificados

Mayo 18, 2006

Textos

A continuación les dejamos tres de los textos mencionados en las clases:

Gilles Deleuze, Clases sobre Spinoza: "Afecto y potencia en Spinoza", y "De las velocidades del pensamiento."

Carlos Rojas Osorio: "La Máquina Social".

Mayo 16, 2006

Programa 2006

Docente adjunto a cargo de la materia: Ps. Alicia Gallegos

Fundamentación:

I. Sobre el sentido

Esta materia responde a la necesidad de sintetizar a esta altura de la carrera, aportes parciales de años anteriores y proponer conceptualizaciones no contempladas en los enfoques ya trabajados. Todo ello apuntando a brindar bases para materias de la última fase de la carrera.
Nuestra posición intenta superar otras, quizás más reduccionistas provenientes de diferentes campos, sean sociológico, antropológico, psicológico y especialmente conductistas y sistémicos cerrados en el campo de la comunicación.
Se plantea como necesaria la superación de los enfoques disciplinarios, interdisciplinarios y multidisciplinarios para aportar a la construcción de una propuesta transdisciplinaria, especialmente en cuanto al objetivo de ruptura de ciertos límites que, desde las disciplinas, encorsetan la visión y la posibilidad de operación en la realidad.
Por ello, este “programa” se propone más bien como diagrama, como nudo de líneas abiertas a multiplicidades. No como pensamiento volcado exclusivamente a la idea metafísica de lo Uno, sino como conjunto heteróclito de máquinas que fabrican y nos desbordan en devenires antimetafísicos.
Si estamos en el campo de la comunicación social, debemos tratar de superar la discriminación, la reproducción, la repetición y trabajar, docentes y estudiantes privilegiando la creación y la invención.
Es un programa que intenta ser crítico, desconstructivo, cuestionador, propulsor del pensamiento y de la producción de acontecimientos. Rechaza las esencias y el poder que siguen alienados a lo Uno, vertical-piramidal de las instituciones.
No propone una repetición de los textos, sino la producción de un semblante ético-estético de lo reprimido en los discursos y en las acciones.
Deseamos que sirva como reflexión política, intervención, recreación y transformación de la realidad y para crear nuevas ideas.
Se funda en que los planteos teóricos y técnicos deben nutrirse en una ética de la preocupación por el otro, el cuidado y la solidaridad, un nuevo modo de hacer política, de fabricar nuevas formas de subjetividad colectiva, nuevos sujetos más autónomos y menos alienados.
Predicar en el desierto no resulta apocalíptico si el desierto es apertura a un mundo nuevo, impensado, imprevisible, no decidible.

Objetivos Generales:

II. Objetivos

Análisis de modelos de sociedad y de procesos históricos tomando como parámetros principales los temas: institución de la sociedad, permanencia y cambio, lugar de la subjetividad colectiva, en la perspectiva del desarrollo de bases conceptuales que se articulen con el trabajo de las cátedras centradas en el análisis institucional y comunicación institucional.

CONTENIDOS Y BIBLIOGRAFIA

UNIDAD 1:

CONTENIDOS

III. Contenidos 1. Sociedad e instituciones.

Introducción al análisis de la problemática de la constitución, desarrollo, permanencia y cambio de sociedades e instituciones.
Intervención de acciones y discursos religiosos, filosóficos, morales, historiográficos y del campo de las ciencias sociales durante el desarrollo de los procesos sociales y en el presente.
Análisis, en la trama de dichas acciones y discursos, de las principales líneas de validación de las concepciones tradicionales sobre la sociedad, instituciones, formas de organización del poder, caracterización de los sujetos y distribución de los bienes. Supervivencia del pensamiento teológico-mítico en las ciencias sociales, la política y en la economía. Mitos, historias y novelas socio-institucionales. Acontecimiento y mito.
Análisis de experiencias, relatos y concepciones alternativas en las sucesivas etapas históricas.
Categorías de análisis del pensamiento heredado-tradicional y del nuevo pensamiento. Inversión del platonismo: del ser como esencia, unidad y permanencia sin tiempo al ser como rizomático, acontecimiento, devenir, creación, por ser, multiplicidad. Análisis crítico de las teorías de la comunicación.


BIBLIOGRAFIA :

La bibliografía es indicativa. La selección definitiva se realizará de acuerdo con la diagramación que los alumnos realicen de la materia.

Unidad 1:

Ascolani, A. Problemática psicológica. En Psicología e institución de la formación. Rosario. Ed. del Arca. 1996.

- El análisis institucional en Rosario. Historia y perspectivas. Inédito. Punto: Acerca de la construcción del concepto de problemática.

- Reflexiones sobre lo institucional. En: Derivas...de la psicología al análisis institucional. Rosario. Ed. de la Sexta. Segunda Edición.

- La novela de occidente. Rosario. Arcasur y Laborde. 2000.

- Sobre vivir y pensar. Rosario. En: La novela de Occidente. Cit.

- Seminario Acontecer, devenir, clínica. 2002. Clase 1 y Clase 2. www.nomadesdelsur.org.ar.

Gallegos A.: Cuadernos de Cátedra. N° 1 a 8. Publicación interna.

Castoriadis C.: La institución imaginaria de la sociedad. Barcelona. Tusquets. Tomo I. 1ra.parte. 2da. parte: El proyecto revolucionario.

Foucault M.: Nietzsche, la genealogía, la historia. En: Microfísica del Poder. Ed. La Piqueta.

Deleuze G.: Spinoza. Filosofía práctica. Barcelona. Tusquets. 200l.

- Clases sobre Spinoza. www.webdeleuze.com

- Nietzsche y la filosofía. Barcelona. Anagrama. 4ta. Edición. 1994.

Negri T. y Hardt. G.: Imperio. Traducción de Eduardo Sadier. De la Edición de Harvard University Press. Cambridge. Massachussets. 2000.

Negri A.: Spinoza: cinco razones para su actualidad. En: Negri A.: Spinoza subversivo. Madrid. Ed. Akal. 2000.

Guattari F.: Hacia una autopoiética de la comunicación. Entrevista en Futuro Anterior (Cátedra).

UNIDAD 2:

CONTENIDOS:

2. Enfoques sobre modelos de sociedad. Sociedad y representaciones territorial, despótica y capitalista. Tipología de sistemas capitalistas. Capitalismo mundial integrado y la llamada globalización. Permanencia y resignificación de ideas e instituciones despóticas en el sistema capitalista. La corrupción como perteneciente a la esencia y estructura del sistema y como momento del desarrollo de un sistema. Máquinas sociales y técnicas. Producción de sujetos, formas de subjetividad. Cambios tecnológicos y subjetividad. Primitivismo social y progresismo tecnológico. Nuevas formas de socialización y aprendizaje. Problemática de la complejidad.

BIBLIOGRAFIA :

Unidad 2.
Deleuze G. y Guattari F.: El antiedipo. Barcelona. Barral.

- Mil mesetas. Valencia. Pre-textos.

- Posdata sobre las sociedades de control. En: El lenguaje libertario No2. Montevideo. Nordam. 1991.

- Conversaciones. Barcelona. Pre-textos.

- Diálogos (con Parnet). Barcelona. Pre-textos.

Guattari F.: Revolución molecular. Cap. traducidos: El capitalismo mundial integrado y la revolución molecular. El capital como integral de las relaciones de poder. Sistemas, procesos y modelos capitalistas.

- Caosmosis. Bs.As. Manantial Ed. 1992.

- Las tres ecologías. Valencia. Pre-textos.

Negri T.: Decidir un sujeto.


UNIDAD 3:


CONTENIDOS:


3. Institución de la sociedad. Instituciones y significaciones imaginarias sociales.
Planteos sobre el desarrollo de la autonomía en la perspectiva del sujeto y de lo político. Autonomía, filosofía y democracia. Formas de la democracia. Limitaciones y contradicciones en las formas de la democracia actual: igualdad en los derechos políticos; desigualdad y despotismo en lo económico; dependencia del poder político respecto del poder económico; ciudadanía y su negación a partir de los procesos de exclusión. Autoinstitución de la ciudadanía a partir de procesos de resistencia y lucha social.
Dependencia respecto del poder burocrático. Autonomización burocrática como otra forma de la represión, del despotismo sobre los sujetos y como forma de alienación.
Lugar de la instancia jurídica en lo instituído. Derecho y significaciones imaginarias en su cruce con otras instancias, especialmente religión y política.
El caso de la educación y especialmente la Universidad: autonomización burocrática, despotismo ilustrado y empobrecimiento académico por la dependencia de políticas partidistas, clientelísticas y hegemonía de sectores académicos positivistas.
Organización académica y prácticas. El corsé disciplinario. Hacia la transdisciplina.

BIBLIOGRAFIA :

Unidad 3.


Castoriadis C.: La institución imaginaria de la sociedad. Barcelona. Tusquets. Tomo I, 2da. y 3ra. parte. Tomo II.

Ascolani A.: La institución, la ley los lugares. Instituciones, leyes y formas de la transgresión. Democracia, ciudadanía, exclusión. En: Derivas...dit.

Negri A.: El tratado político o la fundación de la democracia moderna. En: Negri A.: Spinoza subversivo. Cit.
- Relique desiderantur. Conjetura para una definición del concepto de democracia en el último Spinoza. En: Spinoza subversivo...cit.

Fernandez A.M.: Articulaciones entre Derecho, Política y Psicoanálisis. Santa Catalina. Seminario Malestares de fin de siglo. 1992.

- De lo imaginario social a lo imaginario grupal. Rev. Actualidad Psicológica. Noviembre de 1992.

Gallegos A.: Contingencia y determinación en el diseño de nuevas estrategias comunicacionales. En: Anuario del Dpto. de Ciencias de la Comunicación. Vol. 6. Rosario.

Bergson H.: La evolución creadora. Madrid. Planeta Agostini. 1994.


UNIDAD 4:

CONTENIDOS:

4. Cambios en la actual coyuntura. Sujetos, subjetividad, movimientos sociales. Los movimientos como dispositivos de subjetivación y de enunciación colectiva. Poder analítico de los movimientos frente a las limitaciones de las teorías vigentes. Nuevos sujetos, actos de identificación, igualdad y diferencia. Movimientos, transformación social, desarrollo cultural y política. Desfasajes entre creación cultural, posiciones de sujeto e institucionalidad jurídica. Autoinstitución. Sujetos sociales, movimientos, nuevo pensamiento y la problemática estratégica. Discusiones sobre la relación Estado, soberanía-pueblo y globalización-multitud. Potencia y poder en la multitud. Resignificación de la idea de subjetividad en teoría política. Micropolítica, máquina de guerra, aparato de captura. El posmodernismo como doctrina del todo vale y sus callejones sin salida. Otras posiciones posmodernas. Ética y política.

BIBLIOGRAFIA

Unidad 4.
Ascolani A.: Democracia, ciudadanía, exclusión. En: Derivas...cit.

- Instituciones, mitos culturales, creatividad. Discurso jurídico, instituciones, subjetividad. Cambio cultural, instituciones, subjetividad. Los terrores del déspota. En: La novela de Occidente. Cit.

- Cultura y Política. Ensayo ficción. Revista Diosa Episteme. Nº 6. Diciembre 2000. También en: www.imagencristal.com.ar

- Los trabajos siguientes se pueden leer en: www.nomadesdelsur.org.ar

-Campo social y producción de subjetividad.

-Constitución de la subjetividad y movimientos sociales.

-Imperialismo-Imperio. Crítica de una crítica.

-El grito-acción en las calles y en los intersticios del sistema.

-Insistencias.

-Proyectos sociales. Entre el desarrollo de la vida y la producción de muerte.

-Filosofía, política…(inédito)

-Problemática política, instituciones, subjetividad.

Guattari F.: Los años del invierno. Cap. traducidos: Los desfondamientos maquínicos. Pequeñas máquinas para inventar la vida.

- Los callejones sin salida del posmodernismo. Trad. de la cátedra.

- Producción de subjetividades. Rev. Quimeras. Trad. de la cátedra.

- Caosmosis. Cit. (El nuevo paradigma estético).

Guattari F. y Negri T.: Las nuevas alianzas. Bs.As. En: Guattari F.: Cartografías del deseo. Bs.As. La Marca. 1995.

Evers T.: Identidad: la faz oculta de los nuevos movimientos sociales. Bs.As. Punto de Vista No 25.

Santa Ana J.: El concepto de sociedad civil. Trad. de la cátedra.

Ascolani A. y Gallegos A.: Sobre únicos, viejos y nuevos pensamientos. Rosario. Rev. Sudestada N° 3. Primavera-verano l999-2000.


Optativas:
Castells M.: Movimientos sociales urbanos. Madrid. Siglo XX. 13ª edición. 1997.
-La era de la información. Vol. 1. Cap. 6.

TRABAJOS PRACTICOS:

Los trabajos prácticos consistirán en trabajos grupales sobre temas de cada unidad que luego serán evaluados en los parciales.


REGIMEN DE CURSADO Y EVALUACION:


CONDICIONES PARA LA REGULARIZACIÓN:

1. Organización de las actividades.
- Seminario Teórico-práctico
Se desarrollará en dos horas semanales para dos comisiones, una con horario matutino y otra con horario vespertino.
La asistencia será obligatoria. Los alumnos deberán asistir por lo menos el 75 % de las clases.
2. Clases prácticas.
Se desarrollarán en dos horas semanales. Los alumnos deberán asistir al 75% de las clases.
3.Regularización:-
a. Asistencia al Seminario Teórico-practico y a las Clases de Trabajos Prácticos que sean exigidas.
b. Se realizarán dos parciales que consistirán en producciones grupales que versarán sobre problemáticas escogidas por los alumnos con la pertinente articulación teórica.

CONDICIONES PARA LA PROMOCION:

No hay promoción

EXAMENES FINALES:

El alumno podrá presentar un tema y luego será evaluado el programa

ALUMNOS REGULARES:
a. Asistencia al Seminario Teórico-practico y a las Clases de Trabajos Prácticos que sean exigidas.
b. Se realizarán dos parciales que consistirán en producciones grupales que versarán sobre problemáticas escogidas por los alumnos con la pertinente articulación teórica.


ALUMNOS LIBRES:
Deberán realizar un trabajo escrito y en caso de su aprobación se evaluará el programa.

Mayo 10, 2006

Práctico de los miércoles: Grupos y días

En vista de la gran cantidad de alumnos, y con el fin de construir desde la instancia del práctico un espacio de discusión y construcción colectiva veraderamente provechoso para todos, se dividió el cursado en cuatro grupos. De manera que cada uno de estos asistirá a la clase del práctico una vez cada cuatro semanas. No asi el cursado del teórico que permanece sin modificaciones.

El cronograma entonces sería:

Grupo 2: 10/05 - 07/06 - etc...

Grupo 3: 17/05 - 14/06 - etc...

Grupo 4: 24/05 - 21/06 - etc...

Grupo 1: 31/05 - 07/06 - etc...

En el caso de quedar interrumpida alguna de las clases, ya sea por paros o por la coincidencia con algún feriado, NO SE PASA LA FECHA. En su lugar se organizará una actividad con el grupo correspondiente mediante este, el sitio de la cátedra.

Lo que pretendemos a partir de esta subdivisión en comisiones es tener una esfera de diálogo más personalizado que el posibilitado por una clase multitudinaria. En el cual podamos poner en común inquietudes, intereses y, por que no, sentires que nos permitan maquinar proyectos desde el seno mismo de la participación. Esa es la propuesta.

Te invitamos a que adelantes, en forma de cometario a esta publicación, alguna cuestión en particular que te gustaría trabajar (no te olvides de aclarar a que comisión pertenecés).

Mayo 9, 2006

Fiesta de la Cátedra Experimental sobre Producción de Subjetividad

Fiesta.GIF

Jueves 11 de mayo

en ATE (San Lorenzo 1879)

Entrada $3

www.catedrasubjetividad.com.ar

Mayo 7, 2006

Schumann: Flores solitarias

Schumann: Flores Solitarias.

Pieza musical tomada de las Escenas del Bosque, compuestas en 1843.

Con maestría inigualable, Schumann nos retrata una magnífica evocación del bosque. El vehículo es el piano, instrumento el cual ha sido objeto de múltiples visiones de los artistas románticos. La evocación (y no la representación) de elementos extra musicales es una de ellas.
Aquí tienen para entretenerse un fragmento de las escenas de Bosque titulado "Flores Solitarias"



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Mayo 4, 2006

De Narcisos y de Redes

sloterdijk3.jpg¿Tiene Narciso la voluntad de cerrarse sobre sí mismo, o intenta tejer una red (o participar de un espacio esferológico) con el rostro equivocado? ¿Se reconoce, y ama, a sí mismo; o la lectura freudiana del mito es una traslación de nociones que pertenecen a otro orden epistémico?

Estas son algunas de las preguntas que atraviesan, directa e indirectamente, varias de las cuantiosas páginas de "Esferas I. Burbujas. Microesferología" (primer eslabón de la trilogía "Esferas"), de Peter Sloterdijk.

Sin ánimo de presentarnos como explicadores de lo que apenas olfateamos, queremos compartir, poner un común, un pequeñísimo fragmento del libro arriba mencionado.

Esperamos los mueva a pensar,de la misma manera que lo hizo con nosotros: como extranjeros en nuestro pensar mismo.

Por eso hay un corto trecho entre “conócete a ti mismo” y “compleméntate a ti mismo”. Ambas cosas, autoconocimiento y autocomplementación son operaciones en una esfera en apariencia bipolar que sólo formalmente, como una elipse, posee dos focos. En realidad el rostro ante el espejo pseudo interfacial con otro que no es otro. Puede gozar de la ilusión de verse a si mismo en un campo visual cerrado sólo porque ha proscrito a los demás de su espacio interior y los ha sustituido por medios técnicos de autocomplementariedad: ésa es la función moderna de los medios. Con ello el mundo se divide en dos partes: en un dentro y un afuera que se diferencian como yo y no-yo. Cuando tales proscripciones se convierten en regla, y la consciente acogida y tolerancia del otro en excepción, entonces puede surgir una sociedad estructuralmente moderna, poblada de individuos cuya mayoría vive en una poderosa ficción real: en el fantasma de una esfera íntima que contiene un único habitante, ese individuo mismo. Esa quimera real sostiene todas las relaciones individualistas. Garantiza el caso particular de cada individuo en una burbuja tupida de redes. *Eres autocontagioso, no lo olvides. No dejes que prevalezca tu “tú”* (Henri Michaux). PETER SLOTERDIJK, “Esferas I”, Cap. 2: “Entre rostros. Sobre la emergencia de la esfera íntima interfacial” (Pag. 192 a 195), Editorial Siruela, Madrid, 2003.

Ver también:

Peter Sloterdijk

Mayo 3, 2006

CATEDRA EXPERIMENTAL SOBRE PRODUCCION DE SUBJETIVIDAD

un espacio abierto de autoformación construido por estudiantes, investigadores y docentes militantes


presentación del proyecto
viernes 28 de abril

mayo trabajo y producción de subjetividad
junio estado y producción de subjetividad

agosto mercado y producción de subjetividad
septiembre comunicación y producción de subjetividad
octubre universidad y producción de subjetividad


todos los viernes 19:30hs
facultad de psicología. sede siberia.
aula 7d. riobamba 250bis
libre y gratuita

para más información:
producciondesubjetividad@gmail.com
www.catedrasubjetividad.com.ar

01. qué

La cátedra experimental sobre producción de subjetividad es un proyecto para el 2006 en el que venimos trabajando un grupo de estudiantes, investigadores y docentes militantes de la ciudad de Rosario, Argentina.

Se trata de construir un espacio de autoformación continua, con reuniones de frecuencia semanal, entre mayo y octubre.

Las siguientes hipótesis constituyen nuestro punto de partida:

"subjetividad" significa "forma de vida culturalmente construida".

"No se sabe que puede la producción de subjetividad / la autoorganización / la autoformación; es por esto que inventamos la cátedra"

Nuestras preguntas son entonces ¿cómo se construyen hoy las formas de vivir?, es decir, ¿cómo funcionan los dispositivos de producción de subjetividad contemporáneos? ¿qué procedimientos producen vida autónoma, desde el interior mismo de las experiencias en las que vivimos? ¿qué procedimientos afectan nuestra vida desde el exterior, afectando la forma en que vivimos?

Proponemos un recorrido que pueda irse deteniendo en distintos dispositivos de producción de subjetividad contemporáneos: el Trabajo, el Estado, el Mercado, la Comunicación, la Universidad. Y a través de ellos, dentro de ellos, contra ellos, más allá de ellos, los procesos de autoorganización, los dispositivos de autoalteración de la vida que producen tiempos y espacios autónomos en los que podemos decidir cómo queremos vivir.

02. cuándo

La CESPDS funcionará de mayo a octubre (haciendo una pausa en el mes de julio), con reuniones semanales los días viernes.

03. dónde

el espacio en el que funcionará la cátedra será la sede siberia de la facultad de psicología de la universidad de rosario.

04. cómo

04. 01. una organización modular

El recorrido está organizado en 5 módulos secuenciales de duración mensual:

01. trabajo y producción de subjetividad

02. estado y producción de subjetividad

03. mercado y producción de subjetividad

04. comunicación y producción de subjetividad

05. universidad y producción de subjetividad

04. 02. ejes y espacios transversales

Los procesos de autoorganización serán un eje transversal que atravesará todos los módulos (autoorganización productiva, autoorganización política, autoorganización económica, autoorganización comunicativa, autoorganización de la práctica teórica, etc.)

La cátedra contará además con un espacio transversal de investigación y formación pedagógica, dedicado a pensar y proponer dispositivos pedagógicos universitarios que constituyan un aporte metodológico a una experiencia de estas características.

La cátedra contará con un espacio transversal de presentación de jornadas de pensamiento y libros que se irán auto definiendo durante la experiencia. Estos espacios serán destinados a presentar problemáticas específicas para intensificar espacios de militancia y autoformación.

04. 03. aula virtual

Además de las reuniones presenciales se conformará un espacio virtual en internet compuesto por un sitio web (blog y biblioweb con acceso a toda la bibliografía de la cátedra), una lista de correo para debatir cuestiones generales de la cátedra y listas de correo por módulo para debates específicos (estas listas estarán activas durante todo el año, antes, durante y después del cursado de cada uno de los módulos).

04. 04. modos de participación

La participación en la cátedra será abierta en todas sus instancias. El requisito es la implicación con la definición y la realización de las tareas que cada instancia de la cátedra se proponga realizar.

Las decisiones generales de la cátedra se tomarán en una asamblea de gestión. Esta asamblea sume la coordinación general del proyecto, las relaciones políticas e institucionales globales, el financiamiento y la promoción del espacio. Están planeadas al menos tres reuniones: una en marzo, antes del inicio del cursado de los módulos, otra en julio, para balancear el primer cuatrimestre y otra en noviembre, para balancear el año y proyectar el siguiente.

El diseño de cada módulo es asumido por equipos autónomos de elaboración. Estos equipos definirán los contenidos, la bibliografía, los participantes invitados y la ingeniería pedagógica del módulo en cuestión. Se comprometerán además a digitalizar los textos que incluyan en la bibliografía. (para poder publicarlos en la biblioweb de la cátedra y diseñar los cuadernillos por módulo que se editaran a principios de año).

La cátedra contará además con una red de colaboradores externos, que podrán participar virtualmente de la elaboración de los módulos (sugiriendo contenidos, bibliografía, etc, vía internet) y podrán también recibir consultas de los cursantes de la cátedra.

Como en el caso de las instancias anteriores, la participación como cursante de la cátedra está abierta a cualquier persona, sin otra condición que el deseo, sostenido en la práctica, de implicarse en la experiencia de pensamiento que la cátedra intenta materializar.

Vocabulario experimental: Es un espacio abierto dentro de la cátedra para establecer un registro escrito de los conceptos / problemas / hipótesisn/ preguntas que se autogeneran en el pasaje por la cátedra. Se trata de crear un dispositivo de registro de la producción que se genera en la cátedra, donde el cursante no tenga que rendir nada, ni recibir nota alguna, no para desimplicarse sino como apuesta fuerte a sondear y materializar en otro registro la producción de pensamiento en un espacio de autoformación

04. 05. financiamiento

Los recursos financieros de la cátedra provendrán de la organización de una fiesta por cuatrimestre. Los participantes de las distintas instancias de la cátedra (miembro de la asamblea de gestión, integrante de equipo autónomo de elaboración, colaborador externo, cursante) están convocados a colaborar con el trabajo que hará posible el sustento material del espacio.

El dinero recaudado se utilizará para sostener el sitio web, imprimir afiches, programas y volantes que informen de la existencia del espacio y para subvencionar los viajes de las personas que cada módulo defina invitar.

05. porqué

Pensamos este espacio como un intento de producir una forma constituyente de militancia universitaria: nos proponemos ir más allá de la crítica de la universidad estatal en descomposición y de la universidad de mercado emergente. En este sentido, esta cátedra experimental prefiguraría la universidad pública no-estatal, un modelo de universidad postestatal alternativo a la universidad de mercado.

Desde este proceso de construcción de una experiencia de autoorganización de la gestión del saber universitario avanzamos también en la elaboración de un horizonte de composición de la universidad pública no-estatal con otros procesos de autoorganización que desarrollan los movimientos sociales que construyen nuevos modos de existencia subjetiva y procesos de producción comunitaria.

En resonancia con estas experiencias decidimos intensificar el proceso de construcción de sociabilidad alternativa en la universidad: un trabajo constituyente que produzca un nodo que pueda irse articulando con las redes de la autoorganización colectiva.

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cambiar la vida, decía rimbaud
transformar el mundo, decía marx
para nosotros esos dos lemas
forman sólo uno

[andré breton]


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